人類在宇宙中的地位類似于馬克思所說的布爾喬亞世界中的無產階級，在機械論的自然當中，他沒有必然性的地位設定，自然本身已經失去了目的和秩序。他只有憑自己的不懈斗爭取得能夠得到的一切。盡管后來的帕斯卡爾對這種自然圖景中人的地位和價值問題憂心忡忡，這一自然觀卻在主要的方面道盡了啟蒙運動的總體特征，即以永恒秩序向人的轉變，以義務、規則向權利和要求的轉變。人類的正當研究對象是人，所謂啟蒙，正如康德所言，就在于自由和公開地運用自己的理性。理性也不再是原先的對世界靈魂即Logos的分有，或是對神性秩序的參與，而是成為人類自主的行為和思想能力，整個科學研究的最終目的是人類的幸福，一切知識的基礎在于對心理活動的實際過程的考察。

　　一　問題

　　霍布斯在他的一本主要著作《利維坦》當中，將作為其思考核心的自然法理論的基本原則坦率地歸納為22條，正是在這些原則的基礎上，霍布斯闡發了他關于政治生活的構想，最終也是以這些原則為中軸，霍布斯建構起了自己的政治哲學理論的大廈。政治哲學，當其在古希臘起源的時候，意味的是在城邦中構建一種生活的方式。如果一種政治不能承擔起指導公民走向真正美好生活、走向真正健康的價值，那么這種政治必定是腐壞不堪的。可以想見的是，如果霍布斯不想讓自己的政治哲學走向壞的那個方向，那么他就必須把自己的政治哲學論述與公民真正的美好生活、與真正健康的價值關聯起來。

　　事實上，霍布斯的這些自然法則恰恰就是在探討什么是公民真正美好的生活、什么是真正健康的價值，霍布斯所要解決的是關于生活之道的問題，按照列奧·施特勞斯的判斷，這個問題一直就是政治哲學的核心問題。那么，什么是霍布斯眼中的健康的生活之道呢?很明顯，在霍布斯關于自然法則的構想最關鍵的有兩條：1，怕死的本能，以及因此本能而生發出的自我保存的欲望;2，信守約定。也正是這基本的兩條原則使得列奧·施特勞斯將霍布斯看作是現代政治哲學之父。

　　這是為什么?

　　二　對問題的解釋

　　記得在一篇有關弗朗西斯·培根的研究文章中，A·帕里-拉莫斯這樣寫道：“馬克斯·韋伯生動地用之以形容現代歐洲文化性格的世界之解魅體現在多個領域當中。其中之一是宗教上的變革，重要性與此相當的另一個領域則是有關認識的對象，即自然變成了一個無靈魂的機器的勝利形象，變成一個龐大的倉庫或者一個沒有知覺的以最苛刻的方式被加以考問的證人”。

　　[1]的確，此前一直占據思想界支配地位的中古自然觀，包括古希臘，羅馬(尤其是斯多亞里派)以及中世紀，不管在時代變任中經歷過多么大的變化和調整，但核心的一點卻一直得到確認和堅持，即自然是一個巨大的生命機體，由在空間展開，在時空中滲透著的運動物體所組成。整個世界具有生命，它所有的運動都是生命運動，這些運動有目的、受理智規約和引導。自然不僅是活的而且是有理智的，不僅是一個自身有靈魂或生命的巨大生命體，而且是一個自身有心靈的理性動物。

　　任一種生物依照它自身的等級，分有世界靈魂或神圣理智，分有世界心靈的活動。不存在沒有精神的物質世界，也不存在沒有物質的精神世界。物質本身是無形式的，精神作為終極因和目的因引導物質的變化。

　　到了十七世紀，所有這些都發生了變化。啟蒙運動思想家們借助科學已經發現了或者嚴格說來已經創造了一個不同的物質世界;一個僵死的物質世界，范圍上無限并且到處充滿了運動，但沒有質的區別和等級、沒有秩序、沒有和諧、更沒有目的，而是由普遍而純粹量的力所驅動。物質不再是無形式的質料。通過被強加于自身的形式構成一切東西，而是從量上組織起來的運動物體的整體。

　　與自然觀的變動相伴隨的則是對人的看法的變動。在亞里士多德式宇宙觀和自然觀為主導的古希臘、斯多亞、以及中世紀觀念當中，自然的圖景與人的價值是完全相溶為一體的。亞里十多德的自然觀以質料的形式和目的論的理論為基礎。活的生命有機體是思維的對象，規范、和價值構成它們的本質。事物存在于一個目的論的鏈條當中并一步步被引導向更為高級的生命形式，一種更有效、更充滿生命力的形式。整個過程包含著潛能與現實之間的區別，潛能是奮爭的基石，借此，潛能朝著現實的方向進步，這一進程以目的論的意蘊貫穿于整個自然當中，最終朝向“不動的推動者”。

　　世界的過程不能是自因的和自存的過程，必須有一個自然之外的動力因去解釋發生在自然當中的變化。很明顯，這種有關發展的目的論觀念將人維系在一個等級秩序當中，實現自己的本質和價值達到自己完滿的存在。人因此獲得了生存的意義和方向，也因此分有了世界靈魂、擁有自己的固定的價值。現代的自然觀則以恒久和普遍的懷疑否定了上述形而上學體系，只承認散布于無限的時間和空間中的僵死的物質世界的客觀存在，關于精神、關于靈魂、關于上帝，既使不被徹底否定，至少也被排除在對于自然的解釋之外。人失去了作為中古文化基本特征的那種統一秩序和內在和諧，仿佛成了宇宙的棄兒。