摘要：通過分析教育對象的不同特征，考察其年齡、階層、文化知識水平、個人經(jīng)歷、家庭環(huán)境、性格特點等，形成科學、準確的認識，并依據(jù)這些特征采取相應的更有針對性方法進行教育，做到因人而異、因事而異，積極引導教育對象轉變思想認識，形成正確的思想觀念和行為習慣，才能取得應有的教育效果，因此矛盾的特殊性為思想政治教育有效性研究提供了方法論基礎。

　　一、思想政治教育有效性的科學內涵

　　思想政治教育有效性目前還是一個發(fā)展中的概念，當前，學術界比較認同的觀點有兩個。一是沈壯海的觀點，認為:思想政治教育有效性是指思想政治教育活動在滿足人們的相應需要、實現(xiàn)人們的相應目的方面所表現(xiàn)出的積極特性。[1]二是陳敏的觀點，認為:思想政治教育有效性是指思想政治教育活動產(chǎn)生與出現(xiàn)正向結果的效能屬性。[3]作者傾向于第一種觀點，同時認為思想政治教育有效性的內涵應包括:思想政治教育目標的科學確立，教育內容、教育方法的正確運用，教育對象的積極內化、外化。

　　二、思想政治教育有效性研究的哲學基礎

　　思想政治教育有效性是以人為教育主體，又以人為教育客體的教育實踐活動，最終在于改變人的思想和行為，滿足教育目的和社會要求，促進人的全面發(fā)展。因此，在思想政治教育有效性研究的哲學基礎中，最核心的是人的理論。

　　1.人的本質和全面發(fā)展理論為思想政治教育有效性研究奠定了理論基石

　　人的本質是指人所具有的作為人和其他事物區(qū)別開來的根本特點，是人區(qū)別于動物的本質屬性。[4]馬克思主義認為:第一，人的本質具有實踐性。人類能夠發(fā)揮主觀能動性，有目的地、有計劃地進行改造客觀世界和主觀世界的活動，具有實踐的能力，是人區(qū)別于其他動物最本質的特征。馬克思指出“可以根據(jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物。當人開始生產(chǎn)自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織決定的，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。”[5](P67)第二，人的本質是一切社會關系的總和。社會是由人組成的，但它不是一個個人的簡單相加，而是任何人按照一定社會關系的結合。人存在社會關系中，通過社會關系從事勞動和其他各項活動。離開社會關系，人就不能勞動，人的本質就根本無法實現(xiàn)。因此社會越是發(fā)展，人們之間相互交換與共同生產(chǎn)的合作性、依賴性就越強，人愈發(fā)離不開社會。正如馬克思所說:“人的本質不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特性。”[5](P270)因為只有人的社會屬性才是人區(qū)別于動物的本質屬性。人類初期的簡單勞動和社會交往，產(chǎn)生出人類的語言和意識，使人腦和猿腦最終區(qū)別開來。而勞動、語言這些人類獨具的特殊屬性只有在人的社會性中才能說明。“人是最名副其實的社會動物，不僅是一群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物”。[5](P734)因為，即使是人的自然屬性也深深打上了社會屬性的印記，融入了人的社會屬性，受到人的社會屬性的制約和規(guī)定，人能意識到自己的行為、活動，動物則不能，所以人是“一切動物中最社會化的動物”[2](P12)，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上它是一切社會關系的總和。”[5](P56)從人的本質出發(fā)，馬克思、恩格斯又提出了人的全面發(fā)展的理論，與個人片面發(fā)展相對而言的，個人全面發(fā)展是指每一個人的智力、體力在社會生產(chǎn)過程中盡可能多方面地、充分地、和諧地發(fā)展，最根本的是個人勞動能力的全面發(fā)展，使人們都成為“各方面都有能力的人，即能通曉整個生產(chǎn)系統(tǒng)的人”。[2](P12)同時，認為人的全面發(fā)展應包括三個方面:一是人的全面發(fā)展是人的能力的發(fā)展。恩格斯指出人的全面發(fā)展是“使社會成員的才能得到全面發(fā)展”[5](P243)，“每個人都無可爭辯地有權全面發(fā)展自己的才能”。[4](P614)二是人的全面發(fā)展體現(xiàn)為人具有全面豐富的社會關系，包括經(jīng)濟關系、政治關系、倫理道德關系。表現(xiàn)在社會交往越來越頻繁，人們的社會聯(lián)系越來越緊密。三是人的全面發(fā)展是人的個性的自由發(fā)展。個性的自由發(fā)展是超越客觀條件的束縛，得到充分發(fā)展的過程。馬克思認為人的個性的自由發(fā)展是人的全面發(fā)展的綜合體現(xiàn)和最高目標。人的本質理論是馬克思主義人學中最重要的原理，正確的理解和把握人的本質理論，對如何從具體的歷史的現(xiàn)實的人出發(fā)去正確認識、分析各種社會歷史現(xiàn)象，科學的掌握、分析教育對象的思想特點，準確地開展思想政治教育，引導教育對象樹立符合社會要求的道德品質具有重要的意義。馬克思、恩格斯在人的本質和人的全面發(fā)展的論述中，指出思想政治教育的最終目的在于培養(yǎng)教育對象良好的思想道德素質、行為習慣和完善的人格，以期達到人的全面、自由的發(fā)展，為此，確立了思想政治教育的目標，指明了思想政治教育的方向，思想政治教育的目的旨在促進教育對象的全面發(fā)展，以期形成符合社會要求的思想道德素質、行為習慣。馬克思指出人的本質在于實踐，只有在實踐中才能把握好人的本質。思想政治教育是以現(xiàn)實的人為實踐對象的活動，其出發(fā)點和最終歸宿也都必須落腳于實踐，這就決定了思想政治教育的有效性必須著眼于實踐，必須在實踐活動和客觀實際中開展思想政治教育并觀察思想政治教育是否取得了應有效果。同時，人又具有社會性，是社會關系的總和。思想政治教育對象作為社會關系的產(chǎn)物，其人性必然體現(xiàn)在錯綜復雜的社會關系中。思想政治教育要想取得預期效果，就必須在錯綜復雜的社會關系中把握好教育對象的思想特點，努力從教育對象所處的社會關系系統(tǒng)及其變化中了解教育對象的思想及其變化。因為，只有對教育對象有一個完整準確的認識，思想政治教育的有效性才能夠充分實現(xiàn)。因此，馬克思的人的本質理論為思想政治教育如何認識教育對象，把握教育對象的本質，認清教育對象的思想現(xiàn)狀、思想特點，觀察、落實思想政治教育效果提供了理論基礎，為有效開展思想政治教育，實現(xiàn)思想政治教育的有效性奠定了堅定的理論基石。

　　2.馬克思的需要理論是思想政治教育有效性研究的直接理論基礎

　　馬克思在分析人的本質時，肯定了需要對人的重大意義，并認為需要是人類生存與發(fā)展的原動力，人類的一切的活動都是為了滿足需要。“我們談的是一些沒有任何前提的德國人，因此我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是:人們?yōu)榱四軌?lsquo;創(chuàng)造歷史’，必須能夠生活。”[5](P531)“第二個事實是，已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動。”[5](P79)馬克思認為需要使人產(chǎn)生動機，動機促使人去勞動、去創(chuàng)造、去實踐，在實踐的基礎上，人又產(chǎn)生新的需要，驅使人去開拓更廣闊的領域。人一生的過程，實際就是通過實踐滿足和創(chuàng)造需要的過程。需要源于人的各種本能，具有自然性的一面;需要又在本能的基礎上在實踐中得到提升和發(fā)展，構成了人的需要系統(tǒng)。在此基礎上，馬克思將人的需要系統(tǒng)分為三個方面:(1)生存需要。馬克思把人活著是為了保持生命而必需的東西定性為人的生存需要。認為吃飯、喝水、睡覺、穿衣都應屬于生存需要的范疇。并認為人類生存是人類想延續(xù)自己的生命，而人類生命的維持和延續(xù)是人類從事其他社會活動的邏輯起點，當人類的生存得以滿足時，人類才可能關注其他圍繞在他周圍的事物的發(fā)展。無論在何種社會意識形態(tài)里，也無論在社會發(fā)展的哪個時期，只要有人類參與的社會歷史活動，就會有生存需要，只不過生存需要表現(xiàn)方式會有所不同，這是由于歷史差異、地理差異、發(fā)展水平差異等導致的。正如馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》一文中指出:“人們?yōu)榱四軌騽?chuàng)造歷史'，必須能夠生活，但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。”[5](P79)(2)享受需要。馬克思認為當生存需要得到滿足時，享受需要便逐步建立起來。富裕的生活水平、優(yōu)質的物質生活條件、舒適宜人的生存環(huán)境都是享受需要的具體體現(xiàn)。享受需要的出現(xiàn)是社會生產(chǎn)力水平提高的表現(xiàn)，當人最簡單的生存需要得到滿足時，人類便會本能地追求更高層次的需要。正如恩格斯所說:“人類的生產(chǎn)在一定的階段會達到這樣的高度:能夠不僅生產(chǎn)生活必需品，而且生產(chǎn)奢侈品。”[2](P163)(3)發(fā)展需要。馬克思認為人的需要不是一成不變的，不會永遠停留在一條水平線上，相對于物的需要而言，人的需要具有不確定性、差異性和復雜性。發(fā)展需要是個體或社會渴望發(fā)展或提高的一種動力準備狀態(tài)。發(fā)展的需要體現(xiàn)了人的需要是能動的需要，這種需要不僅表現(xiàn)在人類通過實踐不斷地創(chuàng)造出滿足自己需要的對象，而且還通過對現(xiàn)有對象滿足的基礎上引起的其他的需要。隨著經(jīng)濟的快速的發(fā)展，馬克思的發(fā)展需要將成為其所說的“生活的第一需要”。馬克思、恩格斯將人的需要分為三個層次，認為生存需要是基礎，享受需要是過程，是立足于生存需要基礎上的更高層次的需要，這兩種需要是人類維持生存和生活的主要手段。而發(fā)展需要則居于最高層次，體現(xiàn)了人類生存的根本目的。思想政治教育作為一種上層建筑，是人的精神需要的一部分，也是引導和幫助人們實現(xiàn)個體精神需要和自我實現(xiàn)需要的重要途徑和手段。思想政治教育因人的需要而生，因人的需要而變，更因人的需要而發(fā)展。因此人的需求的層次性是思想政治教育發(fā)展性、多樣性和階段性的理論基礎，人的需求的差異性是明晰思想政治教育目標、調整教育方向、豐富教育內容與手段的內在依據(jù)，是思想政治教育工具價值和個體價值的彰顯。同時，根據(jù)馬克思的需要理論可以得出人的需要還是人類產(chǎn)生積極行為的根本動因。思想政治教育中教育對象的自身需要的有無及其程度的高低直接決定教育對象參與思想政治教育活動和對教育內容吸收，自身轉化，內化為自身道德觀念，外化為自我實踐行為的積極性、能動性，也決定了思想政治教育是否能取得應有的效果。正如列寧所說:“教育的成效如何，不僅取決于教育過程的主體的努力，在很大程度上也取決于被教育者，取決于他有無認識周圍世界的愿望，有沒有學習科學文化成就、掌握社會主義規(guī)范和準則的積極性和自覺性。”[6]馬克思的需要理論為教育對象積極參與思想政治教育活動及主動實現(xiàn)自身的觀念內化、行為外化提供了內在依據(jù)，也為整個思想政治教育有效性的實現(xiàn)提供了直接理論指導。

　　3.馬克思關于真理的學說是思想政治教育有效性研究的現(xiàn)實理論基礎

　　真理是人們對于客觀事物及其規(guī)律的正確認識。人類的認識活動從總體上說是為了獲得真理，并用真理指導實踐，以取得實踐的成功。馬克思主義認為真理具有客觀性，列寧曾說:“認為我們的感覺是外部世界的映像;承認客觀真理;堅持唯物主義認識論的觀點，———這都是一回事。”[7](卷4，36)真理具有客觀性，凡真理都是客觀真理。真理作為一種主觀的思想形式，是把不以人的意志為轉移的外部客觀世界作為認識對象的。真理最根本的特征就在于對客觀事物的本質和規(guī)律的正確揭示，就在于思想與客觀事物的本質和規(guī)律的一致性。同時，實踐是檢驗真理的唯一標準，凡是能夠經(jīng)得起實踐的檢驗、得到實踐的證實、主觀同客觀相符合，這種認識就是真理。馬克思認為“真理是普遍的，它不屬于我一個人，而為大家所有;真理占有我，而不是我占有真理”。[2](P110)真理還具有絕對性和相對性。任何真理都必然包含著同客觀對象相符合的客觀內容，都同謬誤有絕對的界限，否則，就不能成為真理，這一點是絕對的、無條件的。列寧曾說:“當一個唯物主義者，就要承認感官給我們揭示的客觀真理。承認客觀的即不依賴于人和人類的真理，也就是這樣或那樣地承認絕對真理。”[8](P134)恩格斯認為:“對自然界的一切真實的認識，都是對永恒的東西、對無限的東西的認識，因而本質上是絕對的。”[5](P341)真理是人類在認識世界、改造世界的過程中所得到的科學成果，是人類集體智慧的結晶。在一定條件下，人們對客觀事物及其發(fā)展規(guī)律的正確認識總是存在局限的、不完整的。真理由于受到人類實踐水平和能力以及認識能力的限制，往往只能是對無限的物質世界發(fā)展的某一階段、某一方面、某一層次的認識，因而是有限的、相對的。同時，任何特定的真理不僅所反映的對象在范圍上是有限的，而且其正確程度也是有限的。由于條件的限制，任何真理對認識對象的反映也只能是相對正確的，即在認識的深刻程度上、精確度上都是有限的，或者是近似性的。正如列寧所說:“人不能完全地把握=反映=描繪整個自然界、它的‘直接的總體’，人只能通過創(chuàng)立抽象、概念、規(guī)律、科學的世界圖景等等永遠地接近于這一點。”[8](P152)追求真理是人們在現(xiàn)實生活中探尋客觀世界的主要目的，也是推動人類社會在歷史長河中不斷進步發(fā)展的重要動力。思想政治教育要想取得效果，使教育對象的思想和行為符合教育目的和社會要求，思想政治教育的各要素特別是教育內容就應該具有真理性。正如列寧在俄國共產(chǎn)主義青年團第三次全國代表大會上演說時指出的一樣:“如果你們要問為什么馬克思的學說能夠掌握最革命階級的千百萬人的心靈，那你們只能得到一個回答:這是因為馬克思依靠了人類在資本主義制度下所獲得的全部知識的堅固基礎;馬克思研究了人類社會發(fā)展的規(guī)律，認識到資本主義的發(fā)展必然導致共產(chǎn)主義。”[2](P444)并認為馬克思主義之所以能被千百萬人所接受，根本原因就在于馬克思主義是真理。當前，思想政治教育要想取得應有效果就要堅持馬克思主義的指導地位，以馬克思主義為指導開展思想政治教育，用思想政治教育的獨特價值展現(xiàn)馬克思主義的真理性。而馬克思主義的真理性體現(xiàn)在三個方面:一是馬克思主義具有科學性。馬克思主義是正確地反映物質世界特別是人類社會發(fā)展的規(guī)律的科學理論，是按照世界的本身面目和人類認識客觀世界的本來規(guī)律認識世界的科學的世界觀和方法論。二是馬克思主義具有批判性。馬克思主義集中致力人類社會和歷史的研究，深刻揭示了社會生活的本來面目和社會發(fā)展的客觀規(guī)律，包含著對迄今人類社會矛盾對抗的最深刻揭示，它與那些不敢接近和揭示社會矛盾，掩蓋社會矛盾，主觀編造社會和諧景象并陶醉于自己的意識形態(tài)的學說有著根本的不同。三是馬克思主義具有完整性。馬克思主義是完整的世界觀和方法論，不論是自然、社會、思維的劃分，還是自然、社會、人的劃分，以及世界觀、歷史觀、人生觀等的劃分，馬克思主義都有系統(tǒng)的解釋。特別是在社會歷史方面，馬克思主義作為自己的理論的重點所在，做了更為深入系統(tǒng)的闡述。此外，思想政治教育要想取得效果，教育內容還應該具有真實性。真實性是思想政治教育過程中教育對象對教育最直觀的感受，越鮮活的內容往往越能吸引教育對象的興趣，越真實的東西往往越能激起教育對象的共鳴，越貼近事實的道理也往往越能打動人。因為思想政治教育的有效性不是來自于對客觀事實的掩蓋，不是來自于對教育對象的欺瞞，而是在很大程度上來自于客觀現(xiàn)實，來自于教育內容的真實性。正如列寧在談及宣傳內容的真實性時指出的一樣:“我不巧妙地對口號加以歪曲，而是在革命的每一新的轉折關頭，無論轉折是多么嚴峻都要向群眾講真話。”[8](P298)

　　4.馬克思關于矛盾特殊性的學說是思想政治教育有效性研究的方法論基礎

　　馬克思認為矛盾是事物內部或事物之間的對立和統(tǒng)一的關系。矛盾具有同一性和斗爭性，普遍性和特殊性。矛盾的特殊性表現(xiàn)在四個方面:(1)每個不同的事物和不同的運動形式各有其自身特殊的矛盾。(2)在事物發(fā)展的不同過程和同一過程的不同階段，都有各自的特殊矛盾。(3)各種矛盾及矛盾諸方面在矛盾總體中各具有不同的特性。(4)由于矛盾的性質、地位以及條件的復雜性，矛盾解決的形式也是多種多樣的。毛澤東曾說“任何運動形式，其內部都包含著本身特殊的矛盾。這種特殊的矛盾，就構成一事物區(qū)別于他事物的特殊的本質。這就是世界上諸種事物所以有千差萬別的內在的原因，或者叫作根據(jù)。”[9](P11)“研究事物發(fā)展過程中的各個發(fā)展階段上的矛盾的特殊性，不但必須在其聯(lián)結上、在其總體上去看，而且必須從各個階段中矛盾的各個方面去看。”[9](P335)“如果不研究矛盾的特殊性，就無從確定一事物不同于他事物的特殊的本質，就無從發(fā)現(xiàn)事物運動發(fā)展的特殊的原因，或特殊的根據(jù)，也就無從辨別事物，無從區(qū)分科學研究的領域。”[9](P309)分析矛盾的特殊性是正確認識事物的基礎，也是正確解決矛盾的關鍵。不同的矛盾只能用不同的方法解決，具體問題具體分析，而具體問題具體分析是馬克思主義活的靈魂。矛盾特殊性告訴我們思想政治教育要想取得效果就應該具體問題具體分析，針對不同的教育對象采取不同的方式方法，“一把鑰匙開一把鎖”。列寧在批判庫·貝時，曾說:“他忽略了馬克思主義的精髓，馬克思主義活的靈魂:對具體情況作具體分析。”[8](P128)毛澤東同樣強調“馬克思主義的靈魂(本質)，是具體地分析具體問題”。[9](P11)在思想政治教育過程中，思想政治教育存在著教育目標與教育對象，教育對象與教育者，教育對象與教育環(huán)境等幾大矛盾，特別是在教育過程中，忽視教育對象的思想實際、知識水平和人生經(jīng)歷，不顧及教育對象的主體性，采取不適宜的方法，造成教育方法與教育對象的不適應性，嚴重影響了思想政治教育的有效性。在教育過程中教育對象既是具體的又是歷史的，具有明顯的差異性，并表現(xiàn)出各個不同、差別迥異的特征。不同的教育對象有不同的身體條件、心理素質;有不同的興趣愛好、性格態(tài)度;有不同的社會關系、閱歷覺悟;有不同的實踐能力、實踐習慣，故他們對客觀事物的看法、思維方式和接受別人教育的方式方法也是不同的。因此，思想政治教育要想取得效果，就應該在教育方法上更切實、更有針對性，做到具體問題具體分析，“一把鑰匙開一把鎖”“對癥下藥”“因材施教”。