摘要：廣西古代越人祭太陽習(xí)俗可追溯到約 8000 年前的新石器時代早期。廣西貴縣(今貴港市)羅 泊灣一號漢墓出土的扶桑樹燈是《山海經(jīng)》“日出湯谷”神話故事的藝術(shù)再現(xiàn)，湯果村女子太陽節(jié)祭日儀 式是《山海經(jīng)》“日出湯谷”神話故事的活態(tài)文化遺存。根據(jù)出土的扶桑樹燈年代推測，湯果村女子太陽 節(jié)的發(fā)生年代當(dāng)在西漢早期或更早。

　　關(guān)鍵詞：文學(xué)核心論文,古代越人,考古學(xué)分析

　　北齊魏收《五日》詩：“因想蒼梧郡，茲日祀東

　　君。”蒼梧泛指嶺南地區(qū)，東君即是太陽神，典出屈 原《九歌 · 東君》。壯族是嶺南原住民族，詩文所 講的應(yīng)是壯族先民祭太陽神舊事。由此可知，自先 秦以來至南北朝時期，嶺南越人一直盛行祭祀太陽 神習(xí)俗。從考古發(fā)現(xiàn)情況看，嶺南越人祭太陽習(xí)俗可追溯到約 8000 年前的新石器時代早期。現(xiàn)代云南 西疇縣湯果村女子太陽節(jié)，傳承了古代越人祭太陽 神習(xí)俗文化，廣西貴縣(今貴港市)羅泊灣一號漢 墓出土的扶桑樹燈，與湯果村女子太陽節(jié)有諸多文 化相似之處，由此可探索它們彼此之間傳承的軌跡。

　　一、史前考古文化反映的祭日遺跡

　　嶺南越人對太陽崇拜起源很早，約在 8 千年前

　　的新石器時代中期，就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有太陽崇拜的考古 學(xué)信息。1997 年 5 月，中國科學(xué)院考古研究所與廣 西文物工作隊在邕寧縣頂螄山發(fā)掘了一處新石器時 代貝丘遺址，在一個探方內(nèi)發(fā)現(xiàn)用數(shù)十塊天然石塊 鋪成的圓圈，石圓圈前面有 4 個完整的大蚌殼疊在一起。據(jù)實地考察，這 4 個大蚌殼是生埋在石圓圈 前面，顯然是當(dāng)時人有意識地置放在該處。石圓圈 很可能象征著太陽，蚌則是當(dāng)時祭祀太陽時所用的 供品。遺址內(nèi)發(fā)現(xiàn)的蚌、螺殼很多，說明當(dāng)時的人 們?nèi)蕴幱跐O獵經(jīng)濟階段，蚌、螺、魚及其他動物是 他們主要的食物。選擇大蚌置放于象征太陽的石圓 圈前面，作為祭祀儀式，應(yīng)當(dāng)說這種解釋是可以成立的。

　　另外，在頂螄山遺址東北部 20 余公里的長塘 遺址，也是一處貝丘遺址，兩遺址都是在邕江沿岸， 年代也大致相近。長塘遺址中發(fā)現(xiàn)有一具尸骨，頭 頂部是用紅燒土將頭骨圍成圓圈狀。相信這里的紅 燒土圓圈也是太陽祭祀的一種形式，目的是希望死 者的靈魂升上東方天國，即太陽升起的地方。

　　新石器時代晚期，約距今 4、5 千年前，嶺南地 區(qū)的稻作農(nóng)業(yè)有了進一步發(fā)展，稻作作物與雨水有 密切關(guān)系，若風(fēng)調(diào)雨順則農(nóng)業(yè)豐收，若逢旱澇則顆 粒無收。人們認為雨水與太陽有密切關(guān)系，因而對 太陽神更加敬畏，祭祀太陽就常態(tài)化了，其突出表 現(xiàn)就是石鏟圓圈的出現(xiàn)。

　　石鏟是一種小柄、雙肩、束腰、舌面、弧刃的 勞動工具。石鏟遺址及發(fā)現(xiàn)地點主要分布在紅水河 流域以南的廣大地區(qū)，考古學(xué)界習(xí)慣稱其為“桂南石鏟”。其中以左右江和邕江交匯的三角地帶是石鏟 分布的中心地帶，目前在隆安、大新、武鳴、邕寧、南寧等縣市發(fā)現(xiàn)最多。從這個中心地帶向四周輻射， 距中心地越遠，石鏟遺存越少。考古發(fā)現(xiàn)顯示，石 鏟輻射的范圍，東到玉林、北流、容縣、賀縣，遠 至廣東封開、郁南、德慶、高要、興寧;南到寧明、 合浦，遠至海南和越南北部;西到德保、靖西、凌 云;北到柳州、河池。就發(fā)現(xiàn)石鏟文化遺址或散布 點而言，廣西共有 36 個縣市 116 處，廣東有 7 個

　　收稿日期：2015 - 04 - 20

　　作者簡介：鄭超雄，廣西博物館研究員。

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　　第 28 卷 文山學(xué)院學(xué)報 2015年 第 S1 期

　　縣 15 處，海南省有 5 個縣 6 處，越南廣寧省至少有

　　1 處。廣西隆安、扶綏、南寧、武鳴、邕寧、崇左、 忻城等縣市發(fā)現(xiàn)有文化遺址，除此之外，都是零星 的石鏟散布點。在石鏟文化遺址分布區(qū)內(nèi)，也相對 集中在隆安縣南部的那桐、喬建、丁當(dāng)、南圩;扶 綏縣東北部的中東、昌平、渠黎;南寧市西郊的那 龍、壇洛、富庶;忻城縣的寧江鄉(xiāng)。桂南石鏟遺址， 考古學(xué)文化內(nèi)涵比較單純，到目前為止，所發(fā)現(xiàn)的 石鏟絕大部分都在地表上采集，在采集點上，很少 發(fā)現(xiàn)與石鏟在一起的共存物，而在大面積發(fā)掘的文 化遺存內(nèi)也和采集點一樣，很少發(fā)現(xiàn)共存物。

　　在石鏟遺址中，有幾種組合形式，其中有一種 用石鏟圍成圓圈形的組合形式。圓圈形石鏟組合中 都有灰燼或是火燒土遺存，有些還在石鏟圓圈形的 中心另外置放一把石鏟壓在灰燼之上。隆安縣大龍 潭遺址中，有些是在深約 2 米的土坑底部擺設(shè)圓圈

　　形石鏟組合形成。武鳴縣棠室?guī)X山坡上，發(fā)現(xiàn)有 22 件石鏟直立排列圍成圓圈形，中心有一層很厚的草 木灰堆積，石鏟的刃部統(tǒng)一朝上，柄部朝下。忻城 縣寧江鄉(xiāng)三堆遺址，是從地表將土堆高成圓包狀， 土堆高 4 ～ 6 米，底部直徑 20 ～ 30 米，每堆土頂

　　部中間都有木炭及火燒土，編號為堆 1 的圓土包，

　　自上向下掘深到 1.2 米時，發(fā)現(xiàn)有石鏟 10 件，平置 圍成圓圈狀，柄朝外，刃朝內(nèi)，石鏟圓圈中心有火 燒土。在下掘深至 1.8 米時又發(fā)現(xiàn)石鑿 1 件，平置

　　于火燒松土之上。在編號為堆 2 的圓土堆上，向下

　　掘深至 80 厘米時，發(fā)現(xiàn)石鏟 1 件，石鏟平置于火燒

　　土之上。編號為堆 4 的圓土堆，沒有發(fā)現(xiàn)有石鏟，

　　在向下掘深至 85 厘米處，發(fā)現(xiàn) 287 個螺殼、65 片

　　蚌殼，圍成直徑 80 厘米的圓圈形。[1] 267

　　關(guān)于石鏟遺址的社會功能，有人認為是石器加 工場，[2] 大部分學(xué)者認為是“與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有關(guān)的祭 祀活動遺存”。[3] 前一種觀點依據(jù)不足，因為在石鏟 遺址內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)任何加工廢料和待加工的石料。如 果是石器加工場，人們不會把數(shù)十件石鏟圍成一個 圓圈，而且有些是組合擺設(shè)在深達 2 米的土坑內(nèi)， 忻城縣三堆遺址則是將石鏟組合遺存置放在人工堆積 6 米高的圓土包上，若不是出于某種宗教信仰的 驅(qū)使，人們絕對不會去做這種無償?shù)膭趧印ＪP圓 圈組合中間，都有火燒土或是草木灰燼，有些在火 燒土之上還放置一把石鏟。可以相信，火燒土與石 鏟象征著刀耕火種生產(chǎn)方式，是壯族先民將自己的 勞動生產(chǎn)方式通過祭祀場轉(zhuǎn)告、乞求上蒼神靈，希 翼上蒼神靈早降春雨，以利耕種。

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　　不言而喻，石鏟圓圈即是上蒼太陽神的化身。

　　我們作出這樣的推論是有依據(jù)的，左江崖壁畫上繪有多處圓形圖像，許多學(xué)者都認為是太陽神的化身。 在粵系銅鼓鼓面中心，皆鑄有一個光芒四射的太陽 紋。這些都可佐證石鏟圓圈是太陽神圈的依據(jù)。

　　二、漢墓出土的扶桑樹燈與湯果村女子太陽節(jié)的關(guān)系

　　壯族與其他民族一樣，具有“多日”崇拜信仰。

　　貴縣羅泊灣一號西漢墓中，出土有一件扶桑樹燈(也 有人稱為太陽樹燈或九節(jié)燈)。出土的扶桑樹燈整體 為樹形，銅制，高 85 厘米。主干是上細下粗的圓銅柱，主干為三輪向外伸展出枝杈，每輪三杈，共九 枝，每一支杈尖端各承托一桑葉形燈盤，盤心皆有 插蠟錐，點燃九盞燈，象征著扶桑樹上九個太陽， 另外一個太陽是在樹干的頂端，鑄成一只展翅欲飛 的金鳥，金鳥背部掏空，中心有插蠟錐，點燃后即 是象征第 10 個太陽。《山海經(jīng) · 海外東經(jīng)》載：“湯 谷上有扶桑，十日所浴……有大木(即扶桑樹)，九 日居其下，一日居上枝。”又《山海經(jīng) · 大荒東經(jīng)》 載：“有扶木，柱(高)三百里，其葉如芥。有谷曰 溫源浴，湯谷上有扶木，一日方出，皆載于烏。”文 中說的是，東方海上有個湯谷，湯谷上有一棵高大 的扶桑樹，是十個太陽棲息的地方，每天由一只金 鳥背著一個太陽在天空巡班，一個走到了西方目的 地，另一個又開始從東方升上天空巡班。于是，就 出現(xiàn)了太陽東升西落、白天黑夜更替的自然現(xiàn)象。 扶桑樹燈所表現(xiàn)的正是這種多日神話內(nèi)容。漢族神 話中有“十日并出”的傳說，說是上古時，天上十 個太陽同時出現(xiàn)，禾苗死了，草木枯了，妖魔橫行， 鬼怪霸道，人無所食，每天都在餓死人。后來，圣 人堯派羿將九個太陽射落，只剩下一個太陽在空中， 人間才有寧日。壯族《特康射太陽》《侯野射太陽》、 瑤族的《格懷射太陽》、苗族的《太陽打斗》、侗族 的《射太陽》等故事傳說，和漢族的“十日并出” 神話故事差不多，僅在太陽數(shù)字和某些情節(jié)上略有 差異。壯、侗民族說天上太陽有 12 個，瑤族說有

　　10、12 個，苗族認為有 7 ～ 12 個。世界上很多民 族都有多日神話，這種文化現(xiàn)象很可能與日暈和幻 日自然現(xiàn)象有關(guān)系。英國科技史學(xué)家李約瑟在《中 國科學(xué)技術(shù)史》中說：“任何緯度都可以看日暈和幻 日，不過在北方或兩極地區(qū)，日暈和幻日即使不是 更常見，也是更加光輝燦爛，更加多種多樣。”幻日 即是天空同時出現(xiàn)幾個甚至十幾個太陽，其實都是 云氣受到太陽光的折射而產(chǎn)生的自然現(xiàn)象。古人因

　　鄭超雄：廣西古代越人祭日儀式的考古學(xué)分析

　　缺乏天文科學(xué)知識，認為天旱炎熱是因多日引起的，

　　因而對太陽產(chǎn)生恐懼進而崇拜其為神靈。如現(xiàn)在廣 西天峨縣的壯族，看見日食時，就恐懼不安，認為 是人觸犯了蛙神，它把太陽吞下去了。于是趕快殺 雞備酒，焚香祭太陽，并擊鼓鳴槍，趕跑蛙神，救 出太陽，使大地復(fù)得光明。若不及時祭祀，當(dāng)年就 會有大災(zāi)難。若出現(xiàn)日暈，亦被認為是天旱之兆， 當(dāng)年的谷物將會欠收，或者世道混亂。這些都是人們對太陽崇拜觀念的反映。

　　從貴縣羅泊灣漢墓出土的銅扶桑樹燈表明，漢 代的壯族先民地區(qū)就已流傳有“日出湯谷”神話傳 說，一直流傳至今，西疇縣湯果村女子太陽節(jié)就是 “日出湯谷”的活態(tài)表現(xiàn)。每年舉行祭日儀式時，先 是婦女們都要到河中洗澡，反映的是“十日所浴” 之意。婦女們從河里上岸后，穿上艷麗的鳥衣，這是 表 示“ 一 日 方 出， 皆 載 于 烏 ” 之 意。 人 們 捉 到 “太陽”后將它的靈位放在太陽神樹之下進行祭奠， 這棵太陽樹就代表著“湯谷上有扶桑”了。

　　綜上所述，筆者有幾個不成熟的想法，提出來 與大家討論。

　　(1)湯果村祭日儀式與村民的太陽神話傳說內(nèi)容不吻合

　　上述已表明，湯果村的祭日儀式反映的是《山 海經(jīng)》“日出湯谷”之內(nèi)容。但村民們祭日的目的卻 另有說法，對“日出湯谷”全部失憶。它們祭日的目的是“叫太陽”，據(jù)說遠古時期，天上有十二個太 陽同時普照大地。人間沒有白天黑夜，大地被曬得 枯焦，河水?dāng)嗔鳎菽静簧Ｈ藗兩畈幌氯チ耍?有一個英雄名叫郎星，一口氣射落了十一個太陽， 眾人叫郎星留下一個太陽做白天。那個太陽躲著不 出來，天地還是一片漆黑，人們還是沒辦法生活。 這時有一個叫乜星的壯族婦女，懷有身孕，決心去把太陽找回來，臨行時說 :“我現(xiàn)在懷有身孕，如果 我找不到太陽，我生下的孩子將繼續(xù)找回太陽鳥。” 后來母女倆終于把太陽找回來，人們過上了幸福快 樂的生活。 為了紀(jì)念太陽重返天空的日子，湯果村 的壯族女性，每年都要舉行祭太陽鳥的儀式。

　　從湯果村太陽神話中可知，“郞星射日”“乜星 找日”和她們的祭祀儀式表現(xiàn)與《山海經(jīng)》“日出

　　湯谷”的內(nèi)容不一致。“郞星射日”可能源于《淮南 子》“羿射九日”，“乜星找日”則可能是本地壯族對

　　日神的理解。湯果村壯族之所以對《山海經(jīng)》“日出 湯谷”集體失憶，應(yīng)是社會發(fā)展的必然結(jié)果。人類 對大自然的崇拜信仰，最初沒有功利目的，隨著社

　　會的進步，才發(fā)展到有功利目的的信仰。“日出湯

　　谷”神話，僅是人們對太陽的認識和理解，并無功 利目的，而后來出現(xiàn)的“郞星射日”是人們追求除

　　暴安良的思想，“乜星找日”則是人們追求光明、自

　　由的思想，都有功利目的。久之，這種有功利目的的 神話淹沒了“日出湯谷”原始傳說，變成集體失憶， 而她們的祭日儀式則仍保留“日出湯谷”的痕跡。

　　(2)《山海經(jīng)》“海上湯谷”神話發(fā)生地的問題

　　《山海經(jīng)》是經(jīng)過漢族文人整理的文學(xué)作品，在 作者筆下，“日出湯谷”的發(fā)生地顯然是在東方海 上。但此神話故事最早發(fā)源于什么地方?也就是說，

　　《山海經(jīng)》的作者在什么地方收集到“日出湯谷”這 樣的神話故事?綜合廣西貴縣出土扶桑樹燈及湯果村女子太陽節(jié)比較分析，“日出湯谷”神話故事來源 很可能發(fā)生于南方越人的神話傳說。

　　(3)此海非彼海 云南人有稱大的湖泊為海的習(xí)俗，如洱海、通

　　海，民間也有稱滇池為海的說法。不僅如此，一些 大的池塘也稱為海。這次會議期間，我們?nèi)ヂ鼣n村 考察，從雞街到曼攏村之間有一個上海的地名，經(jīng)詢問才知，在此山谷之間，有一池塘，長約 150 米，

　　寬約 70 米，當(dāng)?shù)厝朔Q池塘為海，在上方的村子稱為 上海，在下方的村子稱為下海。很可能云南古代某 一支越人部族居住在一個大湖的西邊，每天看到太 陽從東方升起，于是產(chǎn)生了東方海上湯谷的神話傳 說，以后傳到漢族地區(qū)，被《山海經(jīng)》作者收集整 理流傳下來，誤將此海為東方大海。

　　(4)關(guān)于湯果村女子太陽節(jié)的流行年代問題 從貴縣出土的扶桑樹燈分析，西漢早期嶺南越

　　人地區(qū)就已流行“日出湯谷”神話故事，西疇女子 太陽節(jié)就是這類神話故事的活態(tài)積淀。據(jù)此推測， 西疇女子太陽節(jié)當(dāng)起源于西漢初年。

　　因此，西疇女子太陽節(jié)與《山海經(jīng)》“日出湯 谷”神話故事有密切關(guān)系，西疇女子太陽節(jié)活動的 歷史至少源于 2000 多年前的西漢時期，甚至更早。

　　參考文獻：

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　　[2] 廣西壯族自治區(qū)文物管理委員會 . 廣西出土文物 [M]. 北 京：文物出版社，1978.

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　　(責(zé)任編輯 楊永福)

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