摘 要：道家思想是影響中國傳統文化藝術的基本思想力量之一。本文歸納并梳理了道家美學思想對書法藝術的滲透和影響, 總結出書法審美中的歸樸情結、母性情結、嬰孩情結和山水情結四大審美情結。對歸樸情結之于“篆籀意象”、母性情結之于“陰柔書風”、嬰孩情結之于“嬰孩意境”和山水情結之于“放逸書風”均做了深入的探討, 認為道家美學中的這四大審美情結對中國書法藝術風格的形成產生了深遠的影響, 并對今后書法藝術風格的創新發展始終起到制約作用。
關鍵詞：道家美學; 書法風格; 逸品
道家是先秦諸子中影響較大的哲學派別。道家思想在魏晉之時托身玄學而華麗轉身, 發展為新道家, 是百家中唯一可以與儒家思想分庭抗禮的哲學體系, 成為影響中國傳統文化藝術的基本思想力量之一。道家美學思想對書法藝術風格的影響更是深遠而廣泛的。“道家美學”, 指的是從《老子》《莊子》激發出來的觀物、感物的獨特方式和表達策略。[1]代表道家美學思想的主要是老子和莊子。老子說:“道, 可道, 非常道;名, 可名, 非常名。
無名, 萬物之始;有名, 萬物之母。”道“惟恍惟惚”“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”, 是“無狀之狀”“無物之象”, 看起來是撲朔迷離, 令人難以捉摸的。莊子是道家美學的集大成者, 他的美學思想可謂是徹底的“真”和“樸”。這和他本人社會、政治思想完全一致。在莊子看來, 美存在于天籟、地籟和人籟之中。他認為:“天地有大美而不言, 四時有明法而不議, 萬物有成理而不說。”天地的大美, 四時的序列, 萬物的枯榮, 都因“道”—自然的偉力所致, 哪怕“至人”在它面前也無所作為, “大圣”亦不能妄自運作。人們要想入道, 就必須采取“心齋”“坐忘”的辦法。在莊子看來, 天地是碩大無朋的熔爐, 而造化則是技藝高超的大匠人, 生死存亡渾然一體, 都歸于大化的熔爐之中。道家美學認為道是世界萬物的本原, 是獨立不改、周行不殆、流貫宇宙的總規律。
道家美學強調藝術的超功利性, 認為美的本質特征是自然無為, 追求精神上的絕對自由。比起儒家, 它對藝術和審美的基本特征有著更為深刻的理解。從創作論的角度看, 道家美學的一些基本概念 (如自然、有無、虛實、解衣盤礡、得魚忘筌等) 不僅影響著藝術的本體 (作品) , 也影響著藝術的主體 (作者) 。在此, 我們從風格論的角度, 來談談道家美學的四大審美情結對書法藝術風格的影響。在道家美學文本中, 我們認為有四大審美情結對書法藝術風格的發生, 起著深刻的、恒久的制約作用。創作者也許自己本身并沒有意識到, 但它們是客觀存在的。這四大審美情結是歸樸情結、母性情結、嬰孩情結和山水情結。現分述如下:
一、歸樸情結
在道家先師的論說中, 混沌未化、無知無欲的遠古時代作為一類意象頻繁出現, 象征著他們心中最理想的社會圖景。老子把這種社會圖景稱作“小國寡民”, 莊子則稱其為“至德之世”“建德之國”或“舊國舊都”, 而這種圖景恰恰是史前社會的自然狀態。對于道家來說, 遠古原始社會是人類自然天性保留最完美的時代, 也是人類的最佳生存狀態, 而人類文明的發展就是一部使人不斷“喪真”“失性”的歷史。莊子在《齊物論》中有對“未始有物”的“古之人”的稱頌, 在《應帝王》中有關于“有虞氏不及泰氏”的論述。因此, “返回遠古”, 就是“反其性情而復其初”。德國思想家雅斯貝爾斯把老子的社會理想概括為“‘原初’的真”[2]。
他認為, 老子這種對那種樸素、簡陋生活的召喚使人感覺到, “回歸自然便是回歸蒙昧原始的狀態”。如果我們能放棄過去那種“下層平民的幻想”或歷史退化論等之類的思維定式, 而從自然審美的觀點來重新觀照, 就會發現道家先師們在對遠古時代追慕的背后, 其實包含著對自然萬象的天然生機和人與自然和諧合一的肯定。康有為評魏碑《爨龍顏》若軒轅古圣, 端冕垂裳;《爨寶子碑》端樸, 若古佛之容。[3]“歸樸情結”在書法藝術中的體現, 不是都能從外表上一一對應地進行“撮合”的。“歸樸情結”已深刻地存在于傳統藝術家的思想之中, 他們認為“樸”和“拙”為中國書畫藝術的最高境界。“歸樸情結”在書法藝術中的體現, 更多地表現在書體方面, 朱憙書論中就屢屢提到的“篆籀意象”[4];清代的“碑派書法”更是將“歸樸情結”提到前所未有的高度, 以至于產生敬畏之情, 我們從書法家對甲骨、大篆的“神秘性”書寫中, 可看到“歸樸情結”的影響之深。
二、母性情結
在道家文化中, 女為陰、為柔、為弱、為雌, 男為陽、為剛、為強、為雄。道家對陰陽和諧理論的闡發更注重陰柔的女性特質。《老子》中“負陰而抱陽”“牝常以靜勝牡”“知其雄, 守其雌”等貴柔崇陰的話語比比皆是。老子屢屢贊美女性“柔”“慈”“靜”“曲”“淡然”“不爭”的美德, 相信“柔弱勝剛強” (《老子》第五十八章) 。他所崇尚的無為而無不為的“道”, 就是以柔弱順自然為主要特征的。道家文本中的女性意象非常濃重。
美國物理學家卡普拉曾指出:“道家強調的是直覺的、女性的、神秘的和柔性的東西。”[5]而老子哲學具有女性特征, 這已為許多學者指出。今天更有學者將老子學說稱為“女性哲學”。莊子繼承了老子這一思想, 在他心中的至德之世, 女性比男性擁有更高的地位, “神農之世……民知其母, 不知其父……此至德之隆也” (《莊子·雜篇·盜跖》) 。“母性情結”在書法藝術中的體現, 廣泛地表現在書風上, 所以“陰柔書風”一直是書壇的重要價值取向。“陰柔文化”產生于老子的道家學說。
老子認為“重為輕根, 靜為躁君”, 主張無為, “致虛極, 守靜篤”“無欲以靜, 天下將自定”。他有一個著名的比喻:牙齒掉光了, 舌頭還在 (證明柔勝于剛) 。莊子及以后的道家代表人物更主張要以“心齋”“坐忘”, 達到“形如槁木, 心如死灰”為能事, 相信可以憑借“虛靜恬淡, 寂寞無為者, 天地之平而道德至”。老莊的陰柔思想雖然遭到荀子等人的批判, 但在儒家思想中也有“尚柔”的因素。例如, 孔子曾主張“無欲”, 與道家“尚柔”的規則一致。總之, 先秦時期中華文化所顯現的至少還是一種有剛有柔、陰陽剛柔雜處交錯的面貌。但是, 從漢代“獨尊儒術”開始, “陰柔文化”逐漸走上了實際的主導地位。而書風上, “二王”的陰柔書風變革, 一如書法之樹的主干, 而趙孟、董其昌、唐寅等江南才子的陰柔韻致更是陰柔書風的奇葩。
三、嬰孩情結
嬰孩也為道家文本中常見的意象。綜觀《老子》, 嬰孩的意象共有五處。其為:“專氣致柔, 能如嬰兒乎?” (《老子》第十章) “沌沌兮, 如嬰兒之未孩。” (《老子》第二十章) “恒德不離, 復歸于嬰兒。” (《老子》第二十八章) “圣人皆孩之。” (《老子》第四十九章) “含德之厚者, 比于赤子。” (《老子》第五十五章) 而《莊子·庚桑楚》中嬰孩意象也是一派自然天真之趣:“兒子終日嗥而嗌不嗄, 和之至也;終日握而手不捏, 共其德也;終日視而目不瞬, 偏不在外也。”“嬰孩情結”最顯著的特點就是對“無知天真”狀態的向往。“無知”也就是“抱一”“渾其心”。嬰孩尚未為文明的教化所污染, 對世界的感知沒有受到禮義規范的遮蔽, 所以能夠與自然世界渾然一體, 無分辨之心, 葆有自然之趣。
正如學者指出:“對嬰兒的愛、贊美和膜拜, 從根本上說當然還是回歸‘道法自然’那樣‘無知無識, 無技無求, 無生無死, 無始無終’的‘原初的美妙’。”[6]“嬰孩情結”在書法藝術中的體現, 典型的有謝無量對“書趣”的追求;那種異于常規的“孩兒體”書法, 不太受世人青睞。但有真眼力的人知道, 謝無量乃藏龍臥虎, 本不是一般俗家俗字所可比肩的。于右任先生曾說, 謝無量的書法“筆挾元氣, 風骨蒼潤, 韻余于筆, 我自愧弗如”。沈尹默先生也曾贊曰:“無量書法, 上溯魏晉之雅健, 下啟一代之雄風, 筆力扛鼎, 奇麗清新。”[7]我們現在看謝先生的字, 是看不出多少前人的影子的。書法到他那個境界, 已不再是技巧問題, 他已完完全全在寫他自己。謝無量的字, 給人最強烈的印象就是, 已經由絢爛歸于平淡。
它看上去稚拙, 實則博大精深, 背后有一般人不易企及的學養支撐著, 故與俗書無緣。當然, 這種“孩兒體”是學不得的。不下字外功, 卻唯稚拙是求, 結果必然墮入魔道。又如林散之的作品, 書風淡然, 書境深邃, 寂如老僧涅槃, 凡胎脫盡, 滿紙煙云, 蒼茫虛靈, 意味深長。林散之有詩云:“不隨世俗任孤行, 自喜年來筆墨真。寫到靈魂最深處, 不知有我更無人。”[8]林醉心于藝術, 甘于淡泊。他的書作真像他自己所說:“實處沉著, 虛處空靈。”[9]相反, 我們當代一些書家, 心浮氣躁, 表現在他們的作品中, 或大叫大嚷, 或狂野地罵著粗話, 或有火氣。他們的作品, 充滿著夸張, 結果是污染視覺, 更談不上美感。曹文軒說:“有些時候, 不言的寧靜比語言的喧囂更有價值, 語言會給人們創造美以供享受, 無言也會創造美以供享受。”[10]有時寂靜卻有一種“此時無聲勝有聲”的效果。因此, 心境的寧靜, 可以使書家內心專注, 靜觀萬物, 由審美的靜觀進入藝術的創造, 可以產生空靈美。林散之老人為追求“無知天真”的境界而創新“宿墨破水技法”。其“胸羅子史, 眼寓山川”, 尤愛老莊。在散之老人的書作中, 處處彌漫著道家美學精神。我們從其論書詩中可窺一斑:“天際烏云忽助我, 一團墨氣眼前來。得了生機下了手, 縱橫涂抹似嬰孩。”[11]
四、山水情結
道家哲學思想, “到了魏晉, 吸收了佛教唯心論, 發展為玄學和放逸曠達的人生觀”。所謂老莊大興, 山水方滋。錢穆先生曾指出:“中國文學中尤多道家言, 如田園詩、山林詩。不深讀《莊子》《老子》書, 則不能深得此等詩中之情味。”[12]宗炳在《畫山水序》中說:“峰岫峣嶷, 云林森眇。圣賢映于絕代, 萬趣融其神思。余復何為哉, 暢神而已。”[13]宗炳直接點明了我國山水作品的精神內涵:山水“質有而趣靈”, 山水“以形媚道”“澄懷味道”。他所謂的“道”, 就是指宇宙最幽深、最玄遠卻又彌淪萬物的生命本體, 即道家“自然之道”。由此觀之:山水隱“道”, “道”化山水。山水作品外對自然山水、內應“自然之道”。山水是“道”的表現, “所以圣人含道以映物, 賢者澄懷以味象”。
參考文獻
[1]葉維廉.道家美學與西方文化[M].北京:北京大學出版社, 2002.[2]夏瑞春.德國思想家論中國[M].南京:江蘇人民出版社, 1997.[3]上海書畫出版社.歷代書法論文選[G].上海:上海書畫出版社, 1979.[4]朱熹.家藏石刻序[M]//朱熹集:卷七五.郭齊, 尹波, 點校.成都:四川教育出版社, 1996.[5]灌耕.現代物理學與東方神秘主義[M].成都:四川人民出版社, 1983.[6]蕭兵, 葉舒憲.老子的文化解讀[M].武漢:湖北人民出版社, 1994.[7]李林.謝無量書法藝術研究[M].鄭州:中州古籍出版社, 2009.[8]林散之.江上詩存[M].南京:南京教師進修學院, 1979.[9]田恒銘.林散之序跋文集[M].合肥:黃山書社, 1991.[10]曹文軒.思維論[M].上海:上海文藝出版社, 1991.[11]林散之.江上詩存[M].南京:南京教師進修學院, 1979.[12]錢穆.現代中國學術論衡[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店, 2001.[13]宗炳.畫山水序[M].北京:人民美術出版社, 1985.[14]王京州.陶弘景集校注[M].上海:上海古籍出版社, 2009.[15]黃賓虹.黃賓虹畫語錄[M].上海:上海人民出版社, 1961.[16]康德.判斷力批判[M].北京:商務印書館, 1985.[17]熊秉明.中國書法理論體系[M].香港:商務印書館香港分館, 1984.
