非物質文化遺產論文范文一：
木蘭的故事可追溯到中國北魏時期，經由宋代作家郭茂倩潤色編成《木蘭辭》，在歷代子民中代代歌頌著木蘭身著男裝代父征戰沙場的驍勇圖景，是我國寶貴的非物質文化遺產資源。隨著現代科學技術手段的蓬勃發展，智能時代背景下的非遺主體被賦予多重傳播語境，非遺價值在多元化傳播路徑中再喚生機。木蘭故事在新時代以多種形式被人們進行再創造，在不同的地理空間與時間跨度的交流中增加了新時代的概念與功能，木蘭文化符號成為一種社交名片，其文化象征意義也是行為主體進行社交活動、消費活動的驅動要素。
一、場域和慣習的概念解析
(一)場域與慣習
“場域”理論是社會學家皮埃爾·布迪厄進行社會學研究時的重要分析切入點，他認為：“在高度分化的社會里，社會世界是由具有相對自主性的社會小世界構成的，這些社會小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關系的空間，而這些小世界自身特有的邏輯和必然性也不可化約成支配其他場域運作的那些邏輯和必然性”。在文化場域與經濟場域中，行為主體必須遵循其內在文化、經濟發展的規律，且在行動時就應將其內在特有的邏輯性與必然性做好提前把握。需知，場域的界限定位于場域效果停止作用的地方，沒有具體的衡量標準。在文化與經濟的融合發展中，它們之間彼此賦能需要以經驗作支撐。
行為主體是在場域內積極活動的人，文化場域與經濟場域之間的界限定位有賴于行為主體所持有的“經驗”背后的“慣習”，慣習來自社會制度，又寄居于身體之中。在中國人情社會中，有一套隱形的社會制度稱為“孝道文化”，因此有“父母在，不遠游…‘子欲養而親不待”等等耳熟能詳的古訓，形成了“因外而內”的慣習。其次，慣習是一種社會化了的主觀性，例如因文化產品所內含的文化價值被行為主體所認同，從而產生消費沖動促成文化消費，形成“因內而外”的舉動。
木蘭文化是中國“道德型”民族傳統文化的總和，長此以往形成一套以支持“木蘭文化”為核心的慣習傾向系統。在文化場域中，體現為人們與木蘭文化相關作品接觸意愿和再創作的主動性，在經濟場域中，體現為商家在前期選品和后期策劃中著重考慮產品所附帶的文化是否符合人們的慣習，并在產品開發時提前對文化產品的市場反應作經濟價值預測，商家對于消費者慣習的提前研究是影響消費意愿提振和消解的關鍵。
(二)文化場域與經濟場域
場域有其自身的獨立性與特殊性。在文化場域中文化是具有特定功能的精神性產物，可將木蘭文化以一種“可受益”的概念進行傳播，文化動態性還要求行為主體緊跟文化變化趨勢，根據其走向采取機動的決策和行動。在經濟場域中市場終端是消費者，研究消費者的消費心理、識別消費者的消費需求是商業決策的重要步驟。文化場域與經濟場域作為一個客觀關系構成的系統，文化是文化產品開發的靈感源泉，文化產品創收過程不僅實現文化傳播，還吸引了更多商家進行投資，形成以文化資源轉化刺激經濟發展、以文化資本形成促進文化繁榮的雙向賦能過程。
二、木蘭文化在文化場域和經濟場域中的價值形成過程
(一)外在性的內在化：從文化生產到文化接受
1.木蘭文化生產
文化生產是精神生產活動，也是一定時期發展階段中特定的文化產品，木蘭文化生產背后體現的是民族時代心理。從宏觀角度來看，《木蘭辭》被定義為北朝民歌，而當時期無論是拓跋氏建立的北魏、宇文氏建立的西魏北周，還是高氏建立的東魏北齊，都能以儒家文化為重，其中對孝道的傳承尤為重視。例如，中國發展至今的民間傳統節日重陽節、春節、中秋節亦都是為給予家人歡聚一堂盡奉孝心而來。木蘭成為儒家所重“孝道文化”的典型榜樣，在全社會奉行孝道文化之際成為該文化的先行者，既迎合了當時期統治階級對社會核心價值觀走向的把握，又為社會集體傳承孝道文化提供了具體范本，為木蘭文化生產提供了客觀推力。從微觀角度來看，文化生產的核心是對于該文化所內含概念的生產，木蘭文化生產的價值在于木蘭的故事里蘊含著家庭情感的流露、女性身份的嬗變、民族心理的活動，為木蘭文化生產提供了主觀推力。
2.木蘭文化傳播
木蘭文化傳播從方向緯度上可分為縱向傳播與橫向傳播，傳播人群可分為同一文化場域和不同文化場域內的行為主體。在同一文化場域內的縱向傳播，分析心理學創始人榮格提出“集體無意識”的概念，人們在相同的文化環境里會“無意識”地對自身所生存的文化環境產生一種集體趨向性，形成對木蘭文化有著天然的認同，人們開始有意識地將該文化通過系統教育、商業活動、大眾傳媒等多種途徑進行傳播形成價值堆砌。木蘭價值堆砌促進文化橫向傳播，表現在不同文化場域之間的文化接觸、采借。例如，站位在美國的《花木蘭》實現了在國際傳播語境下的中國民間故事講述，雖借用迪士尼之手得以完成木蘭文化的橫向傳播，但也使得木蘭在全球性視野下被認知，在文化借用形式下實現的木蘭文化傳播，面向的人群不再拘于某一文化領域內，而是散播于世界上任一對木蘭文化產生興趣的不同文化場域內的行為主體。
3.木蘭文化接受
從文化傳播到文化接受是行為主體將文化從外部嵌入到內在的行為過程。木蘭在新敘述手段和傳播方式中加深人物立體化和故事多元化，舞劇、戲劇形式的木蘭吸引了熱愛藝術的觀眾群體對木蘭的關注，動畫片形式的木蘭吸引了少兒群體對木蘭文化的了解，游戲角色形式的木蘭在一定程度上也吸引了“宅男宅女”對木蘭的喜好。多元表達在一定程度上迎合了不同年齡層、愛好群的主觀期待，形成對木蘭文化的反復接受，并在活化木蘭的同時培養出一批木蘭愛好者，完成從對木蘭文化的“集體無意識”的接受到“集體有意識”的找尋。
木蘭文化接受群體因慣習的差異性導致文化接受的結果可能是積極或消極的。電影《花木蘭》雖對中國文化進行了數月的研究，但片中依舊出現一些與中國歷史文化、女性妝容、房屋建筑等多方面的謬誤，產生文化接受消極性。對于那些接受東方文化的西方人來說，相比于關注影片中與中國文化不符的信息，他們更愿意將目光聚集在人物故事本身，產生文化接受積極性。而對于那些接受西方文化的東方人來說會更愿意接受被西方化了的中國文化，甚至出于對自我民族身份的認同而成為中國文化國際化傳播的第一批接受群體。
(二)內在性的外在化：從文化產品生產到文化產品消費
1.木蘭文化產品生產
對于商業行為主體而言，社會結構性因素內化于人的部分是一種客觀機會，引導著商業行為主體和消費行為主體的行動。商業行為主體嗅到獲得情感認同的木蘭文化具有可開發利用的經濟價值，于是有意識、有目的性地以木蘭為主題采取一系列商業行動。木蘭在時代更迭中吸引著各界文人異士進行文化再創作，包括但不限有民歌、戲劇、電影、舞蹈、戲曲和電腦游戲等，木蘭戲劇作品最早出現在明代萬歷年間徐渭的雜劇作品集《四聲猿傳奇》。在明清時又有小說形式的清代花部《代父征》、清朝褚人獲的《隋唐演義》，民國時代后木蘭開始頻繁進入戲劇、影視劇領域，例如《天地奇英之花木蘭》《無雙花木蘭》《花木蘭之大漠營救》，以及王者榮耀中的官方英雄花木蘭，形成一系列與木蘭相關的文化產品。
2.木蘭文化產品營銷
文化資源資本化需要基于經濟場域的基本邏輯打造營銷策略。根據4P營銷組合的延續7P營銷組合對迪士尼的木蘭文化產品營銷策略進行分析，可簡略概括為：產品上，具有超高維度文化資本智商的迪士尼巧妙將“實現孝道”向“實現自我”轉換以迎合更多行為主體的慣習傾向，并在IP產品銷售端將核心價值融入產品：價格上，顧客剛開始只需付出一張電影票的價格，而往后IP形象在顧客腦海中留存的個人魅力才是激發顧客進行更多消費的真正原因，并以分門別類的定價滿足不同顧客：推廣上，從“商家決定”到“市場決定”，實現“產銷合一”;通路上，將理性融入產品功能和將感性融入產品體驗，顧客因近距離與IP演員互動而產生消費沖動，精心安排琳瑯滿目的商品部在出園處促成消費：人員上，盡可能讓工作人員將IP形象一比一融入到現實互動中：流程上，以一流技術制作實現全覆蓋渠道變現，通過售賣木蘭周邊產品、加入真人互動角色吸引流量、授權3GU仙果游戲研發手游版《木蘭OL》等營銷手段，使之呈現在整個迪士尼產品線中：環境上，給予顧客一種只要踏進迪士尼就能與虛擬IP偶像產生鏈接的心理。在互聯網改變經濟形態的現狀下，迪士尼亦將VR、AR等新技術運用到產品供應鏈條中。
3.木蘭文化產品消費
消費行為主體對自身文化的肯定激發消費意愿，購買木蘭文化產品時是對文化符號的肯定。通過文化認同，人們能夠實現對自身角色以及他人關系的一種定位，能夠回答“我是誰”這一問題，能夠與社會其他成員之間建立某種積極的聯系。對于那些接受不同地域文化的海外華人來說，他們既承認東方社會價值觀也接受西方精神理念，被國際化的木蘭給予他們與西方人溝通的身份標簽，是國際化非遺傳播的重要消費群體。香港學者陳韜文提出木蘭故事經歷了“去本質化”“去情境化”和“再本質化…‘再情境化”的整體過程，被再創作為一種新型的符合美國文化價值觀的故事形式。在跨文化傳播進程中可立足于全球視角下進行中國文化輸出，創建國際性品牌，以“在地化”方式滿足地球村中的多民族文化需求。
三、木蘭文化價值形成對非遺發展的啟示
(一)以個人情感認同營造偶像崇拜
情感是激發行為主體產生“共鳴”的關鍵因素，可促使主體產生偶像崇拜和補償心理，進行自我投射和自我重新建構。埃里克森開創了新精神分析理論，認為追求偶像的實質是“自我認同”的過程，以情感認同為契機的“崇拜感”在行為主體與非遺形象之間形成了某種“忠誠度”。木蘭情感認同是主體對自我價值認同的延伸，可利用受眾的崇拜心理設計非遺傳播方案，在故事性豐富敘述的同時增加其激勵作用，提供一種關于自我未來發展的可能性方向，讓非遺故事中的人物形象成為自我重新建構的榜樣。在故事性敘述時還可以接地氣的方式貼近受眾，當非遺故事中的人物形象成為人們的心之所向，非遺文化價值也自然而然地得以發揮了出來。
(二)以民族身份認同提供文化歸屬
在中國文化語境下，木蘭出于孝道動機的舉措為故事鋪上耀眼的孝女光輝，是對孝道文化的歸屬，也是對秉承著孝的基本理念下的對自我民族身份的承襲。在西方文化語境下，迪士尼深知僅僅以孝作為影片的創作核心，將難以滿足在不同文化下的群體需求，于是進行情節延展使之符合美式價值觀，將木蘭的消費對象成功從中國拓展到世界，在滿足不同民族的身份認同下實現文化價值轉換。顧劫剛提出“層累地造成的中國古史”的觀點，指一個歷史人物在歷史的最初記載中原本僅有寥寥幾字，但在時代的推移中，人們會不斷地添加該人物的生平經歷，在再敘述過程中完成人物傳記的再創作。因此，可以嘗試非遺故事再創造進行非遺傳播，在故事堆疊中考慮不同民族對于身份認同的需要，實現和合共生的文化環境。
(三)以女性性別認同促進欣賞消費
情緒消費成為今日消費動因的主流，菲利浦·科特勒認為消費者在感性消費階段更加注重情感體驗與人際溝通，有相當一部分購買意愿遵循著感性原則。木蘭突破性別桎梏的行為煽動著觀眾情緒刺激了消費欲望，形成對女性性別認同的欣賞消費。木蘭文化符號也是個人價值觀和身份表達的社交名片，《中國企業家》雜志社于2009年發起“木蘭匯”組織，形成了以木蘭精神價值為核心的“圈群”效應，該以“三十位最具影響力的商界女性”的分享平臺現已成為中國最具影響力的商界女性領袖俱樂部，其以“女性成長”和“女性力量”為其性別認同意義，并將持有相同名片的人匯聚到一起。代表女性新思想的木蘭符號圈群正不斷擴大，她們是文化消費的對象和原因。迪士尼塑造各種女性角色是其進行資本擴張的市場策略，而其選擇“公主”而非“王子”的背后受到女性主義浪潮的影響，其公主打造策略考慮到不同時期女性地位的微妙變化，對于公主性格的設定也因女性地位變化而變化，《花木蘭》上映時社會上女性已在很大程度上享有性別平等權利，此與時俱進的市場策略為非遺再創作提供啟發性。
非物質文化遺產論文范文二：
在歷史長河中，非物質文化遺產(以下簡稱非遺)作為各族人民世代相傳、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間，承載著民族的記憶、智慧與情感，是民族文化的根基所在。然而，在時代飛速發展的浪潮下，非遺面臨著諸多挑戰，本文將通過對實際案例的深入剖析，探尋切實可行的非遺傳承與創新方法。
一、以傳承人為核心，激發傳承活力
(一)個體傳承人的堅守與引領
河北三河的京東大鼓國家級非遺代表性傳承人崔繼昌自幼便對京東大鼓情有獨鐘，兒時在田間地頭玩耍時，聽到老藝人的演唱，那獨特的旋律和韻味就像磁石一般吸引著他。盡管家庭經濟條件有限，無法為他提供專業的學習機會，但這絲毫沒有減退他對京東大鼓的熱愛。參軍期間，他充分利用業余時間，如饑似渴地自學樂理知識，一有閑暇就獨自練習演唱技巧。退伍后，他毅然決然地全身心投入京東大鼓的傳承與發展。他深入研究京東大鼓的傳統曲目，不僅熟練掌握了每一個細節，還對曲牌進行了深入鉆研。經過多年的努力，他成功增加了五個新曲牌，極大地豐富了京東大鼓的表現力。例如，他在新曲牌中巧妙融入現代音樂元素，讓傳統的京東大鼓煥發出新的生機，吸引了更多年輕聽眾的關注。
(二)家族傳承的接力與延續
寧夏剪紙藝人伏兆娥的故事展現了家族傳承在非遺延續中的強大力量。伏兆娥出生于剪紙世家，從小在剪紙藝術氛圍中熏陶長大。從最初只是好奇地拿起剪刀，到后來逐漸癡迷于剪紙藝術，她憑借著自己的天賦和不懈努力，在剪紙領域嶄露頭角，多次在國內外剪紙大賽中獲獎。
在她的影響下，女兒李劍和外孫郭仲堯也被剪紙藝術的魅力所吸引，加入剪紙傳承的隊伍。伏兆娥深知傳承的重要性，她耐心地從基礎的剪紙技巧教起，從如何握剪刀、如何折疊紙張，到如何構思圖案、如何運用剪刀剪出細膩的線條，每一個環節都親力親為。她還將家族獨特的剪紙風格和文化內涵，如剪紙中蘊含的寧夏地區的民俗故事、傳統節慶元素等，毫無保留地傳遞給后輩。如今，三代人共同為剪紙藝術的傳承與發展努力，在家庭中形成了濃厚的剪紙藝術氛圍，也為社會培養了更多優秀的剪紙人才。
從個體傳承人的默默堅守，到家族傳承的世代接力，這些傳承者們用自己的行動詮釋著對非遺的熱愛與責任，他們是非遺傳承的核心力量。而在當今時代，如何讓更多人了解和參與到非遺傳承，拓展傳承方式顯得尤為重要。
二、拓展傳承方式，擴大受眾群體
(一)線下傳承之走進校園與社區
廣西壯族自治區在推動非遺線下傳承方面做出了積極的探索，尤其是在非遺走進校園與社區方面取得了顯著成效。以壯族織錦技藝為例，多所中小學積極邀請織錦傳承人定期開展講座和實踐課程。在學校的手工教室里，學生們圍坐在傳承人身邊，好奇地看著各種織錦工具，如古老的織機、色彩斑斕的絲線等，傳承人耐心地講解織錦的歷史淵源、文化內涵以及基本的編織技法，學生們親手觸摸織錦工具，嘗試著編織簡單的圖案，在實踐中感受壯族織錦的獨特魅力。在社區，通過舉辦非遺文化節、民俗展覽等豐富多彩的活動，展示非遺項目，吸引居民參與。例如南寧某社區舉辦的“壯族三月三”民俗活動，現場展示了繡球制作、竹編等非遺項目。活動現場熱鬧非凡，居民們紛紛駐足觀看，不少人還親自參與繡球制作和竹編體驗。
(二)線上傳承之利用新媒體平臺
在互聯網時代，新媒體平臺為非遺傳承提供了新的機遇。河北三河的崔繼昌敏銳地抓住了這一契機，積極開展線上直播教學。他通過抖音、快手等熱門平臺，每周定期直播京東大鼓教學課程。直播時，他不僅詳細講解演唱技巧，比如如何運用丹田氣發聲、如何把握節奏的快慢等，還分享經典曲目背后的故事和文化內涵。他的直播吸引了來自全國各地的觀眾，累計觀看人數達到20萬人次，點贊量超過50萬。此外，他還將自己創作的新作品以短視頻形式發布，這些短視頻時長雖短，但內容精彩，通過巧妙的剪輯和配樂，讓更多年輕人了解和喜愛京東大鼓這一傳統藝術。線上傳承打破了時間和空間的限制，讓非遺能夠觸達更廣泛的受眾群體。
線下傳承讓非遺在群眾身邊落地生根，線上傳承則讓非遺跨越地域，走向更廣闊的天地。而在傳承的過程中，創新非遺形式，使其適應時代需求，是保持非遺生命力的關鍵。
三、創新非遺形式，適應時代需求
(一)結合時代熱點創作新內容
四川竹編藝人劉霞冰在竹編技藝的內容創新方面做出了大膽嘗試。她敏銳地關注到當下寵物經濟的興起，以及人們對寵物用品品質和個性化的追求。于是，她通過社交媒體收集網友對寵物用品的需求和建議，經過反復設計和試驗，開發出一系列獨具特色的竹編寵物用品，如造型可愛的寵物窩、精致實用的食盆、趣味十足的玩具等。這些竹編寵物用品采用天然竹材，不僅實用，還兼具美觀和環保等特點，一經推出，便在寵物市場上受到熱烈歡迎，獲得了三項相關專利。
(二)跨界融合發展創新形式
北京的景泰藍技藝傳承人張金香致力于將景泰藍與現代設計跨界融合，為傳統景泰藍技藝開拓新的發展空間。她與知名設計師合作，將景泰藍這一古老技藝應用于現代首飾設計。在設計過程中，她巧妙地將景泰藍的掐絲、點藍等傳統工藝與現代簡約的設計風格相結合，打造出一系列兼具傳統韻味和時尚感的首飾作品。這些作品在國內外時尚展覽中備受矚目，多次被選為國禮贈送外賓，向世界展示了中國傳統工藝的魅力。同時，她還將景泰藍元素融入城市景觀設計，如北京某公園的景觀小品，通過將景泰藍的色彩和圖案運用到雕塑、花壇等景觀設施中，為城市增添了一抹獨特的文化氣息。在室內裝飾領域，她設計的景泰藍燈具、擺件等產品，也深受消費者喜愛，讓古老的景泰藍技藝走進了現代家庭。
創新非遺形式，讓非遺在傳承中煥發出新的活力，而要實現非遺的可持續發展，加強產業合作是必不可少的一環。
四、加強產業合作，實現可持續發展
(一)與企業合作，開發文創產品
寧夏剪紙藝人李劍與當地文化企業合作，在開發剪紙文創產品方面取得了顯著成果。他們深入挖掘剪紙藝術的文化內涵，將剪紙藝術與現代生活需求相結合，推出了一系列富有創意的文創產品。例如，他們推出的剪紙主題筆記本，封面采用精美的剪紙圖案，內頁紙張選用優質環保材料，不僅具有實用價值，還能讓使用者在書寫過程中感受剪紙藝術的魅力;剪紙明信片則將寧夏的自然風光與剪紙藝術巧妙融合，成為游客了解寧夏文化的一張亮麗名片;剪紙書簽造型小巧精致，將傳統剪紙圖案與現代工藝相結合，深受學生和文化愛好者的喜愛。這些文創產品在旅游景區、文化商店等地銷售，年銷售額達到20萬元。通過與企業合作，不僅傳播了剪紙文化，還帶動了當地經濟發展，為剪紙藝人提供了更多的創作動力和經濟來源。
(二)打造非遺產業園區，形成集聚效應
江蘇蘇州打造的非遺產業園區，為非遺的產業化發展提供了成功范例。該園區匯聚了刺繡、木雕、陶瓷等多個非遺項目，形成了集展示、生產、銷售、體驗于一體的產業發展模式。園區內設置了非遺展示區，通過實物展示、多媒體演示等方式，全方位展示非遺項目的歷史淵源、制作工藝和文化價值;生產制作區則是藝人們的創作天地，游客可以在這里觀看藝人現場創作，感受傳統工藝的精湛技藝;銷售區集中展示和銷售各類非遺產品，滿足了游客和消費者的購買需求;體驗區則為游客提供了親自參與非遺制作的機會，讓他們在實踐中深入了解非遺文化。通過這種集聚發展模式，該園區年接待游客近百萬人次，成為當地文化旅游的新亮點。同時，園區內的非遺項目相互交流、相互促進，形成了良好的產業生態，為非遺項目提供了穩定的發展平臺，實現了非遺傳承與產業發展的良性互動。
五、結語
通過對以上諸多實際案例的深入分析，我們清晰地認識到，在群眾文化藝術中實現非遺傳承與創新，是一個系統而復雜的工程。以傳承人為核心，充分發揮個體傳承人和家族傳承的示范引領作用，能夠為非遺傳承注入源源不斷的動力;積極拓展傳承方式，利用線上線下多種渠道，能夠讓非遺走進千家萬戶，擴大其受眾群體;持續創新非遺形式，從內容和形式上緊密貼合時代需求，能夠讓非遺在現代社會中煥發出新的生機與活力;加強產業合作，通過與企業合作開發文創產品、打造非遺產業園區等方式，能夠實現非遺的經濟價值，為非遺的可持續發展提供堅實的物質保障。這些路徑為非遺在群眾文化藝術中煥發生機提供了切實可行的方法，值得在更廣泛的范圍內推廣和應用。然而，非遺傳承與創新是一個永無止境的過程，在未來的發展中，我們應不斷探索新的傳承與創新路徑，充分利用新的技術手段和社會資源，讓非遺在新時代綻放更加絢麗的光彩，為豐富群眾文化生活、傳承民族文化基因做出更大的貢獻。
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