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雜交未必不好—— 建筑從傳統到現在

來源:期刊VIP網所屬分類:建筑設計時間:瀏覽:

  一、前言

  現代建筑的思想基本都是起源與歐洲,歐洲人和亞洲人尤其是中國人在意識形態上有很大的不同。中國傳統文化和中國傳統建筑究竟怎樣傳承?傳統文化和傳統建筑其中有多少是應該發揚光大、有多少是應該擯棄的,也就是對于傳統從何角度理解是其關鍵所在。傳統文化究竟有多少人進行過深入的了解,基本上都是文本對文本,人云亦云。我對當前的建筑、設計界到處呼聲一片的、人人高喊:一定要繼承傳統,一定要有中國文化等等~~的呼聲,有一些我自己的看法。

  二、傳統文化與傳統建筑

  什么叫中國傳統文化?它是指以華夏民族為主流的多元文化在長期的歷史發展過程中融合、形成、發展起來,具有穩定形態的中國文化,包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。中國的建筑和室內設計都是中國人思想的一種物化結果的表張,中華文明是農業文明,既是充滿了務實精神又是似是而非的虛無,并極大得反映封建制度的文明。中國人的思想也就是在封建制度文人文化和農業文明中代代傳延下來。

  三、傳統建筑與西方建筑

  封建制度在建筑上主要體現為其倫理性,它是對建筑的一系列的規范和制約。“禮”履也,所以事神致福也。在漫長的中華文化的發展中,它形成了一條“以血緣為紐帶,以等級分配為核心,以倫理道德為本位的思想體系和制度。”大到皇家建筑嚴正的中軸線,小到百姓宅第的以中堂為核心的的布局,都是在一系列空間中設置中心。這些中心都是禮制性空間,形成禮為核心的傳統空間秩序。以宅第為例,在典型的合院布局中,堂是建筑的主體,從其兩側發展出去有廂房、后面是臥室。中堂一定位于中軸線上,它是舉行各種典禮的場所。最終形成以堂為中心,前堂后室,面南背北,東西有階的格局。這種空間布局理論思維其實不僅僅局限與百姓的宅第,其實貫穿整個中國傳統建筑,包括宮廷建筑,包括宗教建筑,看似有功能劃分、有等級區別、實則是什么也沒有,在使用起來非常的不方便。很簡單,在西方說到四室,其實就是指根據四種功能而花分的、大小不同房子,比如:廁所、廚房等,那么在中國如果提到四室,一定是指基本上大小相差無幾的四間沒什么區別、沒什么功能的房子。這就是東、西方表現出來的本質不同。在對待中國住宅的看法上我非常贊同艾未未的話:“我覺得不存在積極的中國住宅。就象一種方言,由于交通不便,和他人的溝通產生障礙,而形成了特殊的行為方式…因此,我認為中國住宅可以說是愚昧的、混亂的、空洞的敗壞、低廉和無恥的綜合含義詞。” 同樣體現在繪畫上,西方追求的科學的、實在的、有序的一種解決方式,而中國一直以來追求的所謂文人文化的虛無、務虛、無為的所謂“意境”追求上。油畫和國畫從根本上就是兩種截然不同的表現。國畫講究所謂的意境,點到為止,實則是給自己一個開脫的借口,因為從一開始就沒有一個科學的方法和實事求是的態度。中國的空間藝術一直與中國畫境相通。體現在審美情趣上,中國傳統文化中的某些東西,單獨站在審美的角度看,那叫一個漂亮!比如封建社會女人的小腳,讓中國女人變成了一件件手工藝品,走起路來搖搖擺擺,娉娉婷婷,比西方的那些地動山搖的大腳板子們美麗多了。可是真的是中看不中用。我們所能感受到的,是中國文化心靈那滴血的傷痛,更何況連日本的學者佐久間象山也指斥“清儒學問雖考證精密,然畢竟紙上談兵,缺乏實用”呢?傷痛之余,只好夾些心不甘情不愿的小情緒,去做那異域的學生,學的過程中,當然難免強撐著天朝大國的架子不愿放下,有些人干脆發明一個“中體西用”的說法以自我安慰。魯迅借狂人之口宣告:中國的仁義道德等傳統文化是吃人的東西!借阿Q之形象提醒國人:照照鏡子吧!照鏡子的結果,“德先生”與“賽先生”被引進,“科學”與“民主”成為二十世紀初最耀眼的兩顆星星,可是光兩位先生也解決不了中國當時的現實問題…… 文人文化貫穿了整個傳統文化的歷史。其中對空間(包括建筑、室內和園林)表現藝術來說,儒家和道家思想的影響較為突出。儒家思想的特征是重人倫而輕功利,注重情和意的表達。道家則以崇尚自然,追求虛清,向往拙撲自然為目標。這些思想再加上與外來的佛家思想的融合,行成獨特的恬靜淡雅、浪漫飄逸的文人文化。而西方文化十分強調“以人為中心,以人為本”的人類中心論的哲學,這恰恰和中國人的“人應順應自然,與自然和諧、天人合一”出發點不同。西方人認為“實就是實,虛就是虛”。而中國人認為“實就是虛,虛就是實”所謂空間就是物質實體所圍出來的一塊虛空。中國建筑以“木”為主,又稱“木文化”,西方建筑以“石”為主,又稱“石文化”。傳統建筑多使用梁柱式結構體系,所以建筑不高,布置錯落疏散,院落重重,墻只是圍護,但這些恰恰是現代建筑所不容許的,隨著人口及高科技的發展之快,這些做法已經只能是奢侈的想法和一些所謂的沒落文人的一種向往。也只能是作為“歷史”而存在。

  傳統的延續是一種長期的生活方式積累、沉淀的經驗,他逐步涉及到各個形而上或形而下的領域和方面,形成體系流傳下去。而這傳統也是經過先人在不斷的融合、不斷的發展進步下而延續下來。并非亙古未變。如果沒有融合,社會不會進步,人類不可能進步。佛教傳入中國,融合道家、儒家的思想,變為我們的傳統文化的一部分;現在被一部分海派人物大力推崇的上海“石窟門”,實際上并不是本土文化,而是二十年代殖民的結果;諸如此類,枚不勝舉。那么在每一個“歷史的今天”傳統建筑的傳承究竟該不該提倡?是刻意的曲解、放大還是應該順應自然(這其實就是中國文化中的精髓所在:天人合一)、順應社會的發展而進行科學的融合,而不是一味的強調一些被刻上傳統文化外衣的符號上,體現在建筑上這種符號的征就更加明顯:布局的方式、大屋頂、格欞、珠簾、屏風、匾聯、木梁、家具等等…當傳統建筑只是以一種符號化的東西存在時,我覺得它便喪失了傳的意義。它的傳承必然需要伴隨著相應的文化和生活方式而存在,并不斷的改變它的形態來符合外部環境的發展。它是一種充滿生命力的。或許我們可以把它理解為一種固有方式的延續。而現在的我們的目標就是要理解這固有方式并延續他的生命。這就需要融合:文化的融合、而后現代的拼貼只是把它作為歷史上的某一時期的某一個特定的外在形態;而只是以一種符號的方式割裂于拿來之前的原生生態群落和語境并與現代的東西加以簡單的組合。就如同用一條死魚來作為海洋的代表一樣,因此它還是死亡的,無生命的。同時它對于社會大眾產生了極其惡劣的影響。人們只是簡單的從這些符號中去認識一段文化,而不去關注符號背后的東西。這個過程正適合描述西方精英文化的徹底失敗,大眾文化的全面勝利。當社會進入后現代后對于符號化的粗暴的拼貼和挪用已經變成文藝創作過程中的普遍工具。在最初,對與符號的拼貼和挪用是建立于閱讀者廣泛的對符號背后的歷史和意義的充分了解的社會狀況下,于是產生了一種非邏輯錯位的趣味感。但是當它在多方領域被廣泛運用,特別是大眾商業時;當這種手段本身就變成一種傳統時;隨著時間的推移符號背后的歷史已經被大眾所忘卻時,這一切就變的非常危險而且使具有這一方式的文藝作品越發無意義化。符號背后的意義和歷史被的虛空。而傳統對于新一代大眾就被一個符號所替代了全部的意義。同時社會大眾對于傳統的認識也將隨著這個拼貼傳統的形成的過程而徹底斷裂。換句話說著種拼貼的方式在產生自己的新形式的過程種正在逐步摧毀掉社會中的精英文化,這也是他賴以生長的土壤,同時培養了新的缺乏歷史感的一代,從而使自己也走向毀滅。就如同癌細胞一般。我想這可能是為什么安藤不贊同丹下如此方式的對于傳的統繼承吧。

  對于傳統從何角度理解是其關鍵所在。我傾向用結構主義的方法來看待這個問題,可能它更適合被稱為一種解構吧。我覺得傳統是一種長期的生活方式積累的經驗,他逐步涉及到各個形而上或形而下的領域和方面,形成體系流傳下去。而并非一種符號化的東西。

  弗斯特在批判后現代中說:拼貼的運用不僅把風格和特定的語境剝離開來,而且把風格和歷史感分離開來:通過剝去如此多的典型特征,以一種局部仿像的形式來復制各種風格。在這個意義上,“歷史”顯然也受到物化,打碎和偽造——“歷史”既被打碎又被消耗。結果是一種歷史的代用品,這種代用物既是標準的又是精神分裂癥的。

  只有建立在對于傳統的正確認識的基礎上的繼承才是有意義的,有時候這是否可以簡單的用“繼承”這個詞其實也是值得商榷的。我認為對于傳統的繼承應該拆開所謂的傳統去考慮其中每一個環節的作用和目的、以及其中的淵源。也就是一個解構的過程。當你把傳統看成一種長期的觀察世界和處理問題的經驗的時候,就可以一針見血的找到它得以產生的相對應問題,并且對于歷史發展有一個清楚的審視。

  于是老的經驗是否可以再次的被拿到當下運用就變為一種選擇。由于當今和古代材料、技術、問題的具體表現等多種狀況的不同,采取如何的方式去運用這個解決問題的方法就是問題的關鍵。還有一種可能就是在研究當今的狀況時,古代的方式正有利于當今問題的解決,雖然它在古代是針對不同的議題。所以我覺得是否簡單的用“繼承”一詞是值得討論的。因為我們只是同樣在現代的生活中遇到了和古人類似的問題,而同時古人的解決此問題的方式值得被拿來再運用或是古人的方式剛好可以解決當今遇到的新問題,但是它運用的過程一定將變為一種非常現代或是使得本身的意義發生變化,也就是說變成了和現代問題完全合拍的解決途徑。

  四、傳承的必要性

  中國現在是已進入后工業時代的國家,已經真的變成一個初具規模的國家,進入信息時代。如果,這時候大肆的宣揚什么傳統文化、傳承傳統建筑,可笑至極。傳統建筑已被拆的所剩無幾,歷史已經沒有,有的只是“記憶”,傳統文化的“仁、義、禮、智、信”,“儒家、道家、佛家”,“怎么入世、怎么出世,怎么進、怎么退,” 直接導致中國人的價值觀,行為方式的“活”文化:會變通、會投機、會敷衍,大事化小、小事化無,議而不決,說的不做、做的不說、識時務著為俊杰,坑、蒙、拐、騙、瞞---全是中國文化。這些要傳承嗎?傳統建筑的一些符號再放到這樣的格局里,把中國的農耕文化,把漢唐的東西放到里面,這更象一個話劇的場景,太虛偽了吧。文化有差別、地嶼有差別、人種有差別。差別是自然規律,人人平等是愿望不是事實。中國人種就是黃皮膚、黑眼睛、平臉,不好看,可是再難看的中國人,一旦和異族通婚,那么他的后代,一定是非常漂亮的,非常的聰明。這個從古至今都得到過驗證。

  五、城市建筑:被遺忘的秩序

  隨著城市建設經驗教訓的積累,人們終于認識到城市最終是由建筑構成,因此如何讓城市建筑最終形成理想的城市形態,是人們討論的焦點。盡管城市設計已成為建筑界耳熟能詳的術語,但收獲的卻并不都是碩果鮮花,城市敗筆觸目驚心,比比皆是。究其所以然,這是思維的慣性,認識的誤區,心態的失衡。人們大談表面的文化種種,風格特色的同時,忽略了環境形象的基本問題:輪廓與密度,個體與群體,界面與空間,定位與品質等。

  六、神化的枷鎖:傳統觀誤區與影響

  革新原創的時代,大師們橫空出世;話語泛濫的時代,我們無法回避對傳統的認識。建筑界自八十年代以來的歷次討論以及建筑學術研究中糾纏不清的問題是傳統與創造的關系。其該心是如何面對歷史話語。以往的討論經歷了三個階段:一、文革后的“傳統繼承”熱,它停留在對傳統的回歸與確認,比較籠統,反映了百廢待興之中,尋找一種價值觀認同的急切欲望,模仿一些傳統形式和空間片斷便成為本土化創作的時尚。二、八十年代中后期,受后現代主義的文脈思想,鄉土主義思想的影響,人們對籠統的傳統觀發生懷疑,致力于地方建筑文化的繼承與表面,涌現出以“某某民居”為創作起點與旗幟的各種新鄉土作品,這是對傳統形式即語境的具體化。這次地方主義的“尋根運動”發展到后期必然結果:盡管大家刻意尋覓地方的獨特性并在新建筑中“重構”,卻屢屢撞車,以致于新建筑面目十分相似。

  地方主義也遭遇著時代的挑戰,人口迅速城市化,城市改造與建設日新月異,與鄉土建筑賴以存在的穩定、保守、封閉的時代環境截然不同。以“新某派”自居的建筑師紛紛離鄉奔赴南方特區新城,失去了操練舊把式的理由。問題的根結在于:關于傳統的認識的兩個階段,表面上看第二個階段是對第一個階段的否定;但其實深層次上認識論,方法論沒有改觀,未有質的超越。這兩個階段傳統觀的共同病癥在于對傳統認識是片面的、靜止的。也即把建筑看成獨立于社會系統之外的“客觀”生命系統,似乎新的建筑形式的產生不可能脫離歷史上產生的建筑形式而存在,只能存在于原先的建筑類型之中。如此嚴重束縛了認識的主體性和創造的主體性。

  文化處于交匯、碰撞、重組之中,建筑學也不斷解決的新問題而得以發展。由于傳媒時代的迅速到來,信息的傳播與共享深入每一個角落,以符合為形式的信息的復制幾乎淹沒了思維的空間,簡單的工作從根本上反諷了以往對新鄉土建筑的小心翼翼“腌制”的神圣性,地方主義的瓦解奪走了許多人的“法寶”,也揭示了創造性的本質,創造力的源泉,那就是回歸主體,回歸人腦,回歸建筑的存在本質。

  傳統觀的誤區不僅存在于建筑師意識中,還彌漫在建筑教育界,專家評審團,規劃主管者;在實踐中常常出現舍本求末,事與愿違的事實。從建筑學角度看,某些金牌小區以莫須有的傳統文化觀,斷章取義地對待地方建筑形式,雜燴一鍋,違背了形式美的基本原則,由傳統而泛言文化是時下的通病。設計非得扯上說法,使“房子越來越不象房子”(張永和語),誠然建筑的形式確實是有隱喻表意作用,但建筑語言不等于文學語言,它首先是造型語言、視覺藝術。不能為了說法失卻建筑美感。這種舍本求末的的現象并不偶然。傳統觀的認識誤區不僅束縛我們超越歷史語境,阻礙人們認識當下,在文化交融的今天, 更無力面對外來強勢話語和職業環境的變化,導致創作上的“失語癥”。正確認識傳統是理性的基礎,創新的開始。

  作為人類生活場所的演革,建筑傳統的本質屬性是人的存在性,這是第一性的。任何營造活動都是人類與環境適應的過程,是人與自然共生的結果,故廣義而言,建筑的傳統就是人類棲居的傳統。建筑的發展離不開人對當下生活和傳統語境的認識,這就是傳統的主體性。

  以往的傳統討論,無論是大屋頂還是鄉土派,有見“物”不見人的問題,這個人是本質的人和主體的人;以往從建筑師角度討論傳統的問題,常回避當下的現代化困惑。

  東西方及各地方傳統形式(物態)由于地域隔閡,經濟發展緩慢,使形式產生差異,差異源于時空環境,但形式背后的運動之道(本文所指的傳統)卻統一于存在性。傳統物態的考察讓我們一次次接受存在空間本質的洗禮,使我們始終懷著建筑的人文關懷,在創作中延續本質的人文性;而形式片斷(言語)既是一種藝術品欣賞,其中某些言語應可以表達當代語義,這往往是情感言語。

  今天各地方、中西正處在現代化和融匯一體化的洪流,中西積淀的傳統形式是當下人的同一個生活語境,這是今天跨文化的時空環境的主要特征和趨勢。

  今天和未來的設計師的基本趨勢是:對存在的理性把握,有時代的廣闊的文化視野,并通過與個人經驗,具體設計的“時空特征的互動,產生個性的形式,以后文化原創的態勢將會歸結到團體、學派或個體,是全世界的泛對話景觀。本土化不是區域概念和民族概念,而是時空特征在藝術形式上及創作者主體意識上的投射。 應當允許有相當大余地的多向實現,唯一性的取向不符合建筑藝術個性的價值取向,這種寬容實際是真正科學的理性的智慧。

  關于傳統與現代,保守與創新等相關論證也可從新的角度來解釋,即人的基本心理通性:即因為人是一個生命的過程,由過去向未來,即是記憶者也是夢想者,故與生俱來一對矛盾的情緒。懷舊與覓新。這可以解釋淺層方法范疇中的不同走向,也可解釋建筑史上不同時期風格交替輪回現象,這也是在認識的另一個角度向主體回歸,這種廣義主體情感因素仍是今后這一問題的重要因素,本文強調它只屬于淺層范疇,不能由此掩蓋深層方法的共時發生及永恒性。

  ——一個依然迷亂的話題:存在即合理的。

  世紀之交,中國即將實際上已經成為全球最具潛力的發展基地。面對即將涌入的世界各地的建筑師,是固守還是融合,是接受還是排斥,應該怎樣應對?回顧一下世紀百年的中國建筑,無法回避的是它的每個發展階段都與西方文化的導入有關。都有東西方文化的融合。

  建筑業在過去就是泥瓦匠。中國的建筑是在沒有建筑師這個職業下出現的。現在弄的煞有介事,過度設計,舍本逐末。我們換個角度,再回顧一下世紀百年的中國建筑,無法回避的是它的每個發展階段都與西方文化的導入有關。

  世紀初,隨著殖民主義的入侵,帶來了西方國家的建筑,最具代表性的是上海、青島、大連等城市的一些近代西洋建筑。這其中也有與本土結合得好的,比如上海的里弄建筑,可說是歐洲工業革命后在城市和發的聯排工人住宅與中國江南地區聯合四合院的產物,它們很適應當時的中國國情,而今上海里弄已成為海派建筑文化的一個重要組成期分,第二階段是二戰前后,現代主義風格傳入中國,五十年代遭受“民族形式”的抵制,爾后又經歷了“反對大屋頂”及其向蘇聯學習的影響,各個城市涌現了無數的方盒子建筑。現在反觀當時在許多大學校園里所建的大屋頂民族形式的教學樓建筑,雖然在空間上有可能是西方的,非常包豪斯的,但在形式上毫無疑問帶有中國建筑文化的意義。第三階段是80年代改革開放后,各種思潮流派一涌而入。第四階段是低廉的進口建筑的時代。中國在其建筑的規模、范圍、數量上遠遠超過其他國家。其中相當多的重要建筑都是西方建筑師所設計的。在全球化的時代,明星建筑師在世界各地建造房子是必然的。從某種意義上來講,他們的作品對于提高中國城市與建筑的發展水平能夠起到相當大的作用。有人認為,他們產生了大量洋垃圾,我看未必,這是個融合的時代,沒有這個過程,就不會有進步,我堅信,只有雜交才是唯一的出路。

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