在新的歷史背景下, 馬克思主義哲學在中國社會中扮演著什么樣的角色?具有什么樣的歷史使命?新時代要以馬克思主義哲學為指引, 深入研究當代中國和世界發展大勢, 引領中國社會甚至是人類世界的發展, 是新時代馬克思主義哲學的必然的使命。關于馬克思主義哲學論文可以投稿的刊物很多，例如《哲學動態》可以投稿這類論文，以下是對這本期刊的介紹。

　　《哲學動態》(月刊)創刊于1978年，是由中國社會科學院哲學研究所主辦的全國性的哲學專業刊物。反映哲學各學科的新動向、新問題、新成果;交流研究工作經驗;刊登哲學短論和研究資料，促進哲學研究、教學和宣傳工作。

　　《哲學動態》期刊2025年第3期及之前，在馬克思主義相關欄目下發表的論文范文題目與摘要【來源與網絡】

　　“涂層傳播”的哲學反思——文明批評史的視角

　　“涂層傳播”是當代傳播與文明推進中的一個重要問題。“涂層”是人們為了特定效果與目的，對異質性進行的一種人為疊合。對傳播而言，適度的涂層是增加傳播效果的重要方法，但對涂層技術、手法、策略的過度使用，則使傳播背離文明使命，走向異化。過度涂層傳播扭曲了文明生態與傳播生態，阻遏了文明的可持續進步;扭曲了機構與組織的運行生態，使機構與組織進入一種表面繁榮的風險陷阱;扭曲了人們的心理與情感，使個體的行為與心理進入浮燥陷阱。人類文明仍存在野蠻性，現代性的運行生態仍存在問題，傳播生態本身仍具不合理性，是造成過度涂層傳播的重要原因。涂層傳播是異化時代、競爭時代的宣傳饑渴癥、傳播強迫癥，其本質是一種形式主義。克服過度涂層傳播是一個綜合的歷史過程，尤其需要增強傳播實踐與研究的文明使命、社會責任。克服過度涂層傳播，對于高質量推進中國式現代化、建設中華民族現代文明具有重要作用。

　　進步觀念與人類文明形態變革再認識

　　屬于歷史或社會的進步，實質上并非人類文明形態從來就有的觀念，其具體含義是由啟蒙運動所肇始的現代性孕育出來的。進步觀念的誕生，告別了與“命運”“上帝”相關聯的“退步”“循環”觀念，在現代性的意義上重新定向了人類文明形態。人類文明形態由此運轉在了與往昔截然不同的軌道上。但現代性的演繹，讓進步觀念逐漸從一種期待淪為一種強制，它在某種意義上為資本的文明提供了不可辯駁的“合理性”。作為“在‘惡性循環’中運動”,以及在它不斷地重新制造出來而又無法克服的矛盾中運動的進步觀念的強制與資本的文明，并不代表人類文明進步的發展方向。中國式現代化在把握歷史規律并保持歷史主動的進程中，打破了西方式現代化的迷思，在制度邏輯、主體邏輯與價值邏輯上重建了進步觀念，并再次變革了人類文明形態，再次定向了人類文明形態的現代性新面貌，由此真正地站在歷史正確的一邊、站在人類文明進步的一邊。

　　MEGA2版《德意志意識形態》編排方式的解構性與建設性

　　自MEGA2正式版《德意志意識形態》出版以來，學界圍繞該版本的編排方式和闡釋結論展開了熱議。編者一方面繼續貫徹了去整體化的編排方針，消解了“德意志意識形態”和“費爾巴哈”章這兩個稱謂的正當性，此舉并不契合馬克思和恩格斯的本意。但另一方面，編者對各個手稿的文本關聯和寫作時間的考證為學界提供了新的研究視角，為學界重新評估“施蒂納-批判”的理論價值提供了新的契機和文本依據。在新的文本和時代背景的基礎上對“施蒂納-批判”進行再考察，既有助于我們理清馬克思和恩格斯思想發展的動態邏輯線索，追溯馬克思和恩格斯思想變革的場域，又有助于我們客觀審視馬克思與施蒂納的思想關聯。

　　思維如何掌握世界——重審《〈政治經濟學批判〉導言》的敘述方法問題

　　馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中所思考和解決的方法論核心問題是如何掌握或敘述世界。在其中，馬克思批判以往經濟學家混淆研究與敘述之間的差異，錯誤地將尚待研究的直接上升為敘述的。這種錯誤方法的本質在于沒有厘清思維抽象與現實運動、不同社會形式的共同與差異之間的關系。以往經濟學家所采取的第一條道路之所以是錯誤的，也在于此。但馬克思并沒有因此完全否定這條道路，因為它為第二條道路的進行提供了一些具有決定意義的抽象規定。然而，“科學上正確的”第二條道路，也不在直接意義上是馬克思政治經濟學敘述的方法，其正確性僅在于確認了政治經濟學敘述的目的或方向是具體總體。對于如何掌握具體總體，馬克思的分析并非如阿爾都塞所指認的只是發生在純粹思維領域，實際上涉及對抽象范疇及其與社會歷史和現實之間關系的思考。這其中顯示了政治經濟學的敘述并非是直線式的，而是在思維與現實的迂回中再現具體總體。

　　關于蜜蜂的兩種隱喻：馬克思與曼德維爾

　　曼德維爾在《蜜蜂的寓言》中闡述了由激情引發的個體社會性本質，通過“曼德維爾悖論”提供了一種以“激情”為中介的關于市民社會秩序的解釋，重構了人基于“惡德”的社會性理論，體現了早期啟蒙思想中有關人之于社會生產的主體性。馬克思多次運用蜜蜂的隱喻，涉及不同語境中對勞動概念從抽象到具體、從個體到社會再回歸現實個人的演進，最終發展為一種對人類勞動概念的全新闡釋。兩種關于蜜蜂的隱喻有所不同，其根本差異在于對資本邏輯與勞動邏輯的理解，由此形成現代性發展的兩種路向。

　　尼采式的馬克思主義：斯蒂格勒技術保存觀念的譜系學敘事

　　相較于同時期的法國左翼學者，斯蒂格勒將尼采的生命保存命題視為反思技術加速現象之時所必須傳承的對象，并基于馬克思主義歷史觀重新思考技術對生命的意義。在他看來，技術印證了人類生命真實的體驗活動。回溯既往歷史，技術是植根于現實生產活動的保存生命的力量。斯蒂格勒表示，左翼思潮不能因為生命在當下技術情境中的存在之困而否認技術的內核。近百年來，技術在空前的突變之中背叛了加載并儲存生命記憶的功能，從而使生命陷入迷失。依據斯蒂格勒的觀點，唯物史觀的復興可以使尼采所探究的現代生命的真實境地得以清晰呈現。由此，譜系學將依托厚重的現實感而得以重構。

　　一體三維：馬克思對主體形而上學的超越

　　“內在性”構成了笛卡爾以來西方主體性哲學的邏輯建制和理解語境。“內在性”隱含在哲學家們的意識深層，潛移默化地規定著他們的思維方式及理解方式，進而使其哲學呈現出明顯的主體形而上學傾向。超越主體形而上學的關鍵在于對“內在性”的批判。馬克思洞悉了主體形而上學的“內在性”困境，從三個維度超越了主體形而上學。在實踐維度，馬克思實現了從“抽象性”到“現實性”的超越;在語言維度，馬克思實現了從“自我意識”到“公共社會”的超越;在資本維度，馬克思實現了從“二元建制”到“超主體”的超越。基于實踐的“現實性”、語言的“社會性”和資本的“超主體性”,馬克思一方面打破了“內在性”的禁錮，另一方面開辟了新的本體論境域。從本體論視角看，“三維”其實可以歸于“一體”,而“一體”的闡釋則奠基于對“關系”之本體論意蘊的澄明。“一體三維”的闡釋模式有助于我們更深入地理解馬克思對主體形而上學的超越。

　　馬克思晚年是否存在“認識論斷裂”

　　馬克思晚年文本群的不斷敞顯引發了其存在“認識論斷裂”的質疑，即馬克思在研究主題上從專注于政治經濟學批判轉向了自然科學、人類學、歷史學等研究領域，在思想內容上放棄“生產力至上主義”與“歐洲中心主義”,構筑了“去增長共產主義”的后資本主義社會愿景。將馬克思的思想作為系統性整體，剖析其思想演進的內在邏輯與現實動因，可以發現馬克思晚年對自然科學、人類學、歷史學等問題的關注未曾背離研究政治經濟學的初衷，而是材料更新、視域拓展以及認識深化的有機統一。這一系列探索活動使其唯物史觀大廈更加穩固，真正成為一個豐富、多元的“藝術的整體”。馬克思晚年思想發展脈絡確實存在變化，但他對生產力功能性定位、非西方地區的歷史性考察以及共產主義愿景的描繪并未出現所謂的“認識論斷裂”,而是與其之前的思想具有內在一致性。

　　歐陸虛無主義及其超越——波蘭尼與馬克思的互文式對話

　　波蘭尼把歐陸自由主義的宿命研判為虛無主義，這一觀點具有一定的合理性，特別是在20世紀歐洲種種政治災難的反襯下，這一觀點顯得格外引人矚目。但是，他簡單地將馬克思主義歸入歐陸自由主義的思想譜系，進而對馬克思主義作出同樣的“診斷”,卻是不得要領的。事實上，馬克思主義同歐陸自由主義之間存在著本質差別，它并不是“道德說教的”,而是“科學實證的”,即通過揭示歷史發展規律為人們改變現實提供客觀的指導原則。本文對波蘭尼的辯駁表明，只有旗幟鮮明地捍衛馬克思主義的科學性，把它所具有的道義力量奠基于其科學性之上，才能避免使馬克思主義陷入虛無主義的泥潭，真正彰顯它應有的理論魅力和時代價值。

　　從文明的概念到文明的再生產——一種反思西方現代化文明的進路

　　西方的“文明”概念帶有濃厚的歐洲中心主義色彩，其與西方現代化發展邏輯密切相關。它遵循資本增殖的邏輯，為世界文明界劃出地緣性及關系性的標準和尺度。這種人為的“詭計”而非歷史的進程帶來了不可遏制的悖反性后果。實際上，西方現代化文明的概念背后呈現的是資本文明形態問題。由于“資本”自身的內生性矛盾和局限，資本文明形態的自我否定式再生產既不能化解當下西方文明所面臨的內爆和崩潰危機，也不能解答人類文明的未來發展趨勢問題。從辨析文明的概念內涵到追問文明的再生產，這一反思西方現代化文明的進路為未來全球文明秩序的建構提供了獨特的分析視角。只有從根本上變革文明形態的自我否定式再生產，才能重塑“文明”的概念內涵，使“文明”朝向人的“自由個性”敞開，也才能真正解答人類文明的可持續性再生產問題。

如果您現在遇到期刊選擇、論文內容改善、論文投稿周期長、難錄用、多次退修、多次被拒等問題，可以告訴學術顧問，解答疑問同時給出解決方案 。